jueves, 16 de diciembre de 2010

ZEN Y POBREZA











A menudo mis preguntas en los kúsenes han sido relativas al
concepto de pobreza. De cómo un practicante serio se relaciona con las cosas materiales o de lo que ofrece a su entorno, de cómo se beneficia de las cosas y seres que le rodean. También sobre mushotoku, hacer sin ánimo de provecho, sólo por hacer. Del desigual reparto de la riqueza y el sufrimiento que esto genera.

He visto practicantes del Zen, a los que respeto mucho, llevar relojes de lujo o llegar a las séshines en coches de gama alta. He intentado observar esto sin prejuicios, pero siempre me ha dado en qué pensar. La respuesta "hay que aceptar las contradicciones" no ha llegado a satisfacerme.

En una conversación con un amigo, una conversación donde se pusieron sobre la mesa dudas profundas sobre la Vía, me dijo una frase reveladora: "El Budismo trata sobre la gestión de la energía."

Nos sentamos inmóviles porque damos valor a la inacción como factor equilibrante. En nuestro zazen la espiración es más larga que la inspiración, más soltar que tomar. Movimientos precisos, la forma óptima de hacer, mínimo esfuerzo, ahorro, sencillez, simplicidad.

El Zen nos llama a estudiar en profundidad el vacío, porque la forma es evidente, obvia, atrayente, lo inunda todo.

Cómo tratar todo esto en mi vida diaria y ser consecuente con ello, de lo que conservo, de lo que necesito, (de verdad, eh?), lo que doy, la gestión del tiempo... de lo que configura mi existencia, es un punto esencial que trato de resolver, algo recurrente en mi práctica.

A continuación una lista de las posesiones del monje que cita el maestro Deshimaru en su libro El Zen Verdadero:

- Cepillo (de dientes)
- Pañuelo de bolsillo
- Papel de váter
- Tres kesa
- Una calabaza (cantimplora)
- Zafu y zagu
- Shakujo (bastón largo)
- Inciensario
- Filtro para el agua
- Toalla
- Cuchillo
- Sílex o cerillas
- Navaja o maquinilla de afeitar
- Pequeña silla plegable
- Un sutra importante
- Una pequeña estatua de Buda

Otro texto que he encontrado añade lo siguiente:

- Una vestidura de algodón forrado
- Ropa interior
- Una faja interior
- Una camisa de algodón blanqueado
- Un cordel para tender la ropa
- Pasaporte
- Papel
- Juego portátil de pincel y tinta
- Medicina
- Sandalias de paja
- Cuerda de cáñamo
- Sombrero de fibra vegetal

Por supuesto kolomo y cuenco.

¿Sería yo capaz de vivir sólo con esto? Bien lo hicieron personajes admirados como Basho, Santoka o Sawaki, grandes no por lo que tenían o lo que eran sinó por lo vacíos que estaban.

Agradecería vuestros comentarios.

Moku Sei

13 comentarios:

theDruid dijo...

la gestion de la energia necesita artefactos, maquinas, egos
el cuerpo tiene la sabiduria ancestral para hacerlo, shikantaza...

RAB//. dijo...

Tú pides comentarios y yo hago una pregunta: ¿Basho, Santoka o Sawaki dónde vivían? El zen tendrá que hacerse en algún sitio cómodo, ¿verdad? Es decir bajo un techo. ¿Y si no lo tienes, qué haces? Y para tenerlo tienes que trabajar o, si quieres algo bien firme, retirarte a un monasterio. Lo cual me parece estupendo: si hay alguno al que me inviten, yo ofrezco mi guisados de arroz a precio de aprender.
O, en su defecto, podría convertirme en gran empresaria con coche caro (que no lo veo viable ya) y tener toda la tranquilidad y el tiempo para, mientras mis acólitos trabajan por mí, hacer mi meditación. Perdona mi franqueza, pero creo que matiza eso que a ti te despierta desconfianza...
y a mí también.
Una vez me dijeron que soy algo así como un grano en c*** de esta sociedad, ¿crees tú que un grano podrá hacer meditación?
:+
Feliz tránsito al año nuevo!

unsui dijo...

Que gran tema!
Personalmente creo que la pobreza, (habría que definirla), ayuda a la Vía y que si se entra en la Vía la el desapego irán tomando incremento. Si se realiza la Vacuidad el despago debe ser tan natural como soltar todo los bártulos que nos impiden correr si nos persigue un toro bravo.
Nuestra enfermedad es creer en un yo - la cosa más importante del mundo- que debe poseer y dominar lo más posible los objetos del "mundo exterior" para afirmarse frente a los otros yoes, (hay más que perros descalzos!).El zen puede ser tb una terapia para acabar con esa enfermedad. Pero como muchas terapias, sus efectos no se manifiestan en unas pocas sesiones.Si una persona sigue un tratamiento contra una enfermedad, es hasta normal que en las primeras sesiones sienta todavía dolores. No estoy en condiciones de juzgar a practicantes que portan signos ostentosos de la "enfermedad" Esos casos me deben espolear más en ver si yo a mi nivel todavía no los he erradicado. La posesión puede ser mala, pero el deseo también
Un abrazo

Ane dijo...

Hay asuntos que requerirían un buen debate de dharma. Éste es uno de ellos.

Me dijeron que Deshimaru aceptó dinero de la yakuza para levantar la Gendronnière. No sé si es cierto porque yo no estaba presente. Pero a lo mejor la cuestión central es qué hacemos con la riqueza. Si la uso para mí y mis compañeros o si la atesoro.

No sé, también pienso sobre el apego a "la pureza de no tener" y lo "buena que soy si no tengo nada".

Ahí ando, con éstas y otras cuestiones porque estoy empeñada en la coherencia.

Gracias por ponerlo sobre la mesa.

unsui dijo...

Efectivamente Anne, no solo hay cosas materiales a las que apegarse. Las que cuesta más desarraigar son las inmateriales, que a los ojos de los demás pasan muy desapercibidas

Muiso dijo...

Yo no juego a la loteria ni en navidad.

RAB//. dijo...

Estoy con Unsui: habría que definir la pobreza. ¿Qué es pobreza para el zen?

gyoko dijo...

Primero quiero aclarar que la pobreza no es la miseria, y que poder alimentarse y mantener la salud (atención médica y cobijo) es primordial para poder llevar nuestra práctica para adelante.

Como principio no tengo nada que objetar a la pobreza ni a la riqueza.
Como fenómenos, no forman parte de nuestro "yo" y por lo tanto no debemos apegarnos a ellos.

Según decía Shakyamuni lo importante es un justo modo de ganarse la vida, eso es sin hacer daño a otra gente ni engañarles, ni hacerles ver puntos de vista que no sean afines al Dharma.

En cuanto a la utilización de esa energía tanto si es poca como si es mucha, no es solo utilizarla para el bién, sino hacerlo secretamente sin esperar nada a cambio.

Por mi parte escojo un modo de vida sencillo, y utilizar mi energia vital para seguir la via (sin olvidar el sustento y la salud).

Dice una canción....
Pero que bién colocao esta el sol, que no quema los campos......

Un espíritu generoso y agradecido con el milagro que supone la comida, los amigos, el sol, la luna, la luz, la oscuridad...............el Budha el Dharma y la Shanga.

Me falta tanto que aprender......

Toni

Siddharta dijo...

En la pobresa hi veig dos aspectes. Un és l’aspecte ètic de no viure en l’opulència quan al costat o lluny hi ha altres humans que es moren de fam. Si hi hagués de tot per a tothom no hi hauria problema en ser ric. Però aquest no és el cas! Un altre aspecte és la simplicitat en la vida, que ajuda a anar a lo essencial, a no distreure’s, a centrar l’atenció. Però penso que, en qualsevol cas, lo important és no aferrar-se. Algú pot conduir un Ferrari i no estar-hi enganxat. En canvi es pot ser pobre i estar enganxat a les poques coses que tens o al desig de sortir de la penúria. Encara que és molt difícil ser ric i no estar enganxat. Tots tenim, ara en aquest moment, unes circumstàncies econòmiques i, normalment, uns lligams i responsabilitats familiars. Si a un li ha tocat viure en l’abundància, què ha de fer, ara, en aquest moment? Donar-ho tot i viure amb el mínim? Potser si. Donar una bona part del que té i viure més modestament? Potser si. Seguir avui, igual que ahir, sense canviar res? Potser si. Tot depèn. Cada acció té el seu moment en la vida. El que és correcte en unes circumstàncies, pot no ser-ho en unes altres. Si no hi ha egoisme, a cada moment surt l’acció correcte. Però lo important és no estar enganxat.

Siddharta dijo...

Estimat Moku Sei, aquest problema que plantejes és molt important. I per això volia col·laborar i aportar el que penso però m'ha quedat la impressió de que no és ben bé això, que he errat el tret ... Com es consegueix no estar enganxat? Com es consegueix superar l'egoisme?

Estic amb el Toni: em falta molt per aprendre.

Gassho.

Mr. Peel dijo...

http://www.sophia.bem-vindo.net/tiki-index.php?page=Eckhart+Sermon+52

Por si sirve de algo para el tema de la pobreza.


Salud.

comoalargartupena dijo...

Veo la lista de objetos muy austera para los tiempos que corren.

Como ya han comentado, más que un problema de pertenencias sería de apego. No importa lo que tengas siempre y cuando, si lo perdieses, no soltases el mínimo suspiro por la perdida.

El problema es que incluso nos podemos apegar a la idea de que no-es-bueno-tener-cosas y eso también sería un apego!

Un saludo,

kofu dijo...

llevo ya varios años con la shanga.no tengo la ordenacion de monje pero si la de bodhisatva.practico zazen siempre que puedo.
me dedico a pintar en las calles para subsistir.lo que implica mucho movimiento de un lugar a otro.
hoy no tengo para comer.tuve que dejar a fiar el desayuno.no tengo hoy para pagar el hostal que ocupe varios meses.
ironicamente encontre este topico en internet.cuando el dolor aprieta por la angustia,la desesperacion, es muy dificil hacer demagogia o filosofia.yo mismo me cuestiono como practicar en situaciones tan adversas.
¡que dificil es poner en practica la teoria cuando la realidad toca a la puerta.aun asi me inspira la vida de tantos monjes que antaño vivieron bajo puentes.o en las montañas pero no dejaron de practicar ni de dejar de tener fe en lo que hacian..aun en situaciones tan adversas.
el espiritu del ser humano debe estar por encima de la ganancia o perdida.creo que eso no significa disfrutar de una situacion estable que obiamente es necesaria para la practica de zazen.
pd:aunque no tenga ni un solo euro.no me desapegue de mi mobil con wiffi. .que me ha permitido colgar este comentario...¡bienvenida sea la tegnologia..jajaja¡