viernes, 14 de octubre de 2011

montaña, flor, agua, nube....



El verbo o la escritura no pueden expresar en último término la verdad. Ninguna conferencia, ninguna lectura pueden hacer comprender la esencia del Zen.
Zen es experiencia no limitada a una visión dualista de los fenómenos. Si contemplamos una montaña. por ejemplo, podemos considerarla desde un ángulo objetivo, analizarla cientificamente, hacerla entrar en las categorias del discurso. Pero en Zen nos convertimos en montaña o nos identificanos con la flor que se corta para colocarla en un recipiente lleno de agua y mantenerla viva.
Ser montaña, flor , agua, nube.............

Zen no es únicamente budismo, y la esencia de Zen no es el Zen.

Hace falta abandonarlo todo, incluso el budismo, incluso el Zen, y concentrarnos aquí y ahora en una sola cosa: Zazen.

Una práctica regular de zazen nos restituye a las condiciones originales de la existencia.
Hace un siglo vivía en Japón un maestro llamado Kihan (nube universal). "haced zazen -decía- aquí y ahora. Si practicais continuamente os convertireis en Buda".

Rostro iluminado, sensación de libertad, espíritu apacible.

Olvidadlo todo, abandonadlo todo; sin objetivos ni fin determinado, sentaos en silencio.

Maestro Deshimaru.



6 comentarios:

Anónimo dijo...

Descartem qualsevol tradició, religió, dogma, filosofia, etc., i pràctiques com ara la meditació (la meditació és una cosa que no es busca de cap manera, no és cap pràctica).

La "funció" de la Via, de fet, penso que és bàsicament assenyalar allò que és fals, de manera que, si es percep, allò desapareix, i només aleshores pot haver-hi allò autèntic, que no és cap idea. No és tampoc un rebuig d'allò que és fals basat en la idea que allò és dolent o és fals (que seria un mer judici, o prejudici), sinó una comprensió total d'allò com a allò que és, de manera objectiva i absoluta, i aquesta comprensió és el que dicta l'acció (no una idea o una doctrina). I aquesta comprensió és de moment a moment, no un emmagatzematge de la ment, un record. És, diguem-ne, instantani.

Per això, en el text, hi veig persones que practiquen una cosa (sempre que hi ha una pràctica, hi ha una idea) Però llavors em pregunto: això del zazen, és una cosa que es practica? És la ment que evita tot això, o la comprensió de la percepció que en veu la falsedat, com a fet? Si és la ment, es tracta d'una cosa superficial i falsa, mecànica. És a dir, si has de seguir una idea (el zen o la que sigui) per descartar les altres, continues lligat a una idea, en aquest cas el zen, no creus? Dic zen com podria dir qualsevol altra cosa.

L'autèntica llibertat no es basa en cap idea, incloent-hi les idees que et diuen que has d'estar lliure d'idees. És un estat natural que té lloc de moment a moment, sense cap mena de concepció prèvia. Esclar que també es pot dir que, si tu mateix perceps el fet, segurament sentiràs afinitat per les verbalitzacions d'allò que perceps (com pot ser, potser, el zen, el budisme o el que sigui). Però aleshores no és que segueixis res ni practiquis res, ni et sents identificat amb res, senzillament llegeixes un text o escoltes unes paraules i penses "jo també ho veig així".

Joan Carles

Anónimo dijo...

¡cuidado con perderse entre tantos conceptos! "Las categorias y los conceptos son irreales si no se les conecta con el corazón" para asi convertirlos en acción. ¿Cómo nos atendemos o atendemos a otros entando tan ocupados con los recursos mentales? Son tan agradables y parecen mostrarnos realidad, pero son solo distracción; si analizamos las acciones de vida descubriremos su verdadera relevancia.
Conozco a muchos practicantes del zen con caras petreas, acciones mecánicas que sabiamente hablan de las enseñanzas del Zen a través de sus grandes maestros, que no saben que hacer cuando pasa por su lado el sufrimiento. ¡Mucho Yo!, eso es común.

Comando Dharma dijo...

primero gracias por vuestras valiosas aportaciones a esta entrada, seguro que la pulen, como los cantos rodados en un rio.
segundo he de advertir que mi comprensión es limitada y que no todo lo que inserto en este blog es comprendido por mi.
Por mi experiencia tanto el practicar como el no practicar es pura ilusión, pero la practica del zen con un buen Maestro tiende a deshacer ambas ilusiones.
De joven me interesé por la educación en libertad, ironicamente cuando los educadores dejábamos a los niños a su libre albedrío, no hacían más que imitar los modelos que les habian sido inculcados desde el televisor, así que comprendimos que educar en libertad es dar las herramientas necesarias para que el niño elija.
El mismo Shakyamuni comparaba el su enseñanza con una barca de la que había que deshacerse una vez cruzado el rio (no conozco a muchos líderes religiosos que sean iconoclastas consigo mismos).
Al final, practicamos para ser un poco más felices, un poco más conscientes de nuestra vida y de toda la mágia que brota de esta consciencia.
Para Joan Carles le diría que la práctica en libertad te liberaría(valga la redundancia) de esos temores que intuyo en tus palabras, al final hay que decidirse y jugar a algo, y tranquilo que si no te gustan las ideas, el zen no es una idea.

Para el otro anónimo, estoy muy de acuerdo con tus palabras, yo también conozco a muchos practicantes zen desconectados de la realidad y de sus actos (a veces yo mismo), pero habiendo observado en mí tantas tonterias, no me atrevo a criticarlos. Ahora bién, desde el principio del budismo, y antes del principio del budismo, hasta los últimos Maestros y más allá, siempre se ha dicho claramente que debemos conectarnos con la realidad, con las cosas como són. Lo malo a nivel social es que este concepto es muy poco comercial, a nivel espiritual que lo hemos de trabajar nosotros mismos y de nada nos sirve la sabiduría de nuestros maestros, y a nivel personal es que lo queremos agarrarlo todo y la tradición se basa en abandonarlo todo.
Toni

Frida la llorona dijo...

Quiza nos podamos preguntar quien o qué desea ser feliz....la primera respuesta es: "yo"....o.k.Ahora nos podemos preguntar qué "yo" es ese,pues hay otro "YO" que mas alla de la felicidad o la desgracia, parece observar sin inmutarse al primer yo y todo su paquete de deseos y espectativas ....no importa la cantidasd de deseos y cuantos se cumplen.El problema radica en la identificación de "YO" con ese paquete yo-deseo-espero que no es mas que una sombra proyectada por nuestra luz ante los objetos del mundo fisico.......centremonos en ese otro YO y dejaremos de preocuparnos por el futuro y la felicidad,mas allá de que el cuerpo que nos cobije siga sintiendo hambre,sed,frio,sexo.......

A pesar de esto y de las ganas de mear que tengo,"YO" tengo un deseo,pero no se refiere a mi,sino a ustedes,a todos,al mundo,y por esto no puedo revelarselo pues faltaria a vuestra libertad......

La felicidad del pseudo-yo y el cumplimiento o no de sus deseos,es la onda portadora del miedo y la brida con la que los poderes controlan nuestras vidas haciendonos partícipes de la destrucción sistematica del planeta y de la infelicidad de muchos otros.......Budha o "YO" vio esto muy claro y abandonó a Siddhartha,aunque siguiera cumpliendo con sus funciones metabolicas.

Otra cosa a titulo personal:Las pocas personas en las que he creido advertir verdadera y profunda felicidad,no parecian saber que lo eran y sus pensamientos no iban mas alla del momento presente.

"Sin esperanza,sin miedo" rezaba grabado en la daga de Caravaggio.

Gasho

Gracias por compartir reflexiones Toni.

Anónimo dijo...

Madre mía, madre mía.... lo que rajáis los del zen, y que profundo suena todo. Percibir con la mente, el Yo, el no sé qué, el nosecuantos…

Yo me voy a dar vueltas a la guenmai que se me pega el arroz, cuando se os acabe la saliva (o se os cansen los dedos de teclear) me venís a echar una mano.

Toni creo que dices que percibes temor en las palabras de de Joan Carles, pero a mí me parece que se está cagando en vosotros (y de manera muy pedante). En fín, como me gusta decir las cosas a la cara:
Joan Carles eres un PLASTA!!!!

Shin Ch'an

Comando Dharma dijo...

todo el mundo lo sabe, es mucho mejor preparar una sopa de arroz que comentar en un blog. Creo que los comentarios son de buena fé (por principios), pero no veo la utilidad de ser faltón en este momento.
Si esta entrada da para rajar un rato, me parece bién, eso me dice que es sugerente o provocadora, al menos moviliza alguna neurona.
Del mismo modo que escribimos, debemos abandonar la palabra, solo son espejismos.
Oservad el espíritu con el que hacemos las cosas........es importante.....por favor.

Gracias

Toni

De donde viene este dolor?