jueves, 22 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) II

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.



Y, sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra. Si surge el más pequeño sentimiento de agrado o desagrado, la mente se pierde en la confusión. Supón que se gana cierto orgullo por comprender las enseñanzas y se infla la propia iluminación al vislumbrar la sabiduría que corre a través de todas las cosas; se atiende al camino y se clarifica la mente, elevando la aspiración de subir al mismo cielo. Uno, a penas ha dado comienzo al recorrido hacia las fronteras, pero aún es insuficiente para el que emprende el camino vital de la completa emancipación.




Blogger Peaton dijo...
Creo que este párrafo es lo mas dificil de entender, y la causa no es su dificultad intelectual, si no el gran rechazo que produce. Aqui Dogen es radical, no hay logro, todo es transitorio, todo es vacio de identidad, no hay nada que agarrar. O dicho de otra manera ninguno de tus deseos se va a cumplir. Abandona toda esperanza. La iluminación, el satori son sueños como todo lo demas. La practica, de esta sabiduria, momento a momento, durante toda tu vida y durante todas las vidas,es el camino, que no el logro, que va mas allá del mas allá
24 de noviembre de 2012 10:22
Anónimo Anónimo dijo...
Creo que este parrafo hay que comprenderlo junto con el siguiente:
"Supongamos que tenéis plena confianza en vuestra comprensión e iluminación, confianza en obtener la sabiduría capaz vislumbrar el fundamento de la budeidad, que tenéis plena confianza en realizar la vía y clarificar la mente, en alumbrar una aspiración capaz de alcanzar los cielos. No estáis haciendo aun mas que entreteneros en la entrada, carecéis todavía del camino esencial de la liberación."
"Fijaos en Jetavana (Sakyamuni); a pesar de su sabiduría innata, todavía puede percibirse el rastro de los seis años que paso sentado. En el caso del de Shao-lin (Bodhidharma) aunque había transmitido la realización, aun llegan a nuestros oídos aquellos famosos nueve años que paso sentado frente a la pared. Y, siendo así los sabios antiguos, ¿Cómo podríamos nosotros hoy en día prescindir de una práctica entusiasta?"

Entiendo que Dogen llama la atencion al hecho de que lo fundamental de la practica es el ZAZEN, sin menospreciar el estudio y el conocimiento. De hecho el propio Dogen Zenji era un gran intelectual y erudito y sin embargo toda su enseñanza se centra en la practica incondicional de zazen.

Esta diciendo que el camino esencial de la liberacion no depende de que yo comprenda o no comprenda la via. Que yo la comprenda no la hace mas verdadera y que yo no la comprenda no la hace mas inalcanzable. Mis esfuerzos de comprension son irrelevantes,puro adorno, una cuestion de estilo, los puedo hacer si quiero, no estan bien ni mal. Lo bueno del zazen de Dogen es que no depende de mis esfuerzos para comprender y, por eso mismo cualquiera puede realizar la via aunque no la comprenda.
24 de noviembre de 2012 21:19
Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
Con frecuencia confundimos el zen con una determinada forma, conceptual o emocionalmente. En un caso se trataría de la comprensión intelectual del dharma, en el otro de la consecución de determinados estados particulares de consciencia. En realidad ambas cosas son necesarias, tanto el estudio intelectual del dharma, por lo menos para desmontar nuestros preconceptos y prejuicios inconscientes al respeto, como emocionalmente pues, por ejemplo en zazen, la pacificación interior es una condición necesaria para emprender la práctica con éxito. Pero, tanto la comprensión intelectual, como la pacificación interior no son más que preliminares de una práctica que no distingue entre sujeto y objeto, entre práctica y realización.

El zen no es reducible a un saber, ni a un estado emocional, no es una meta a alcanzar en un hipotético futuro, ni es la nostalgia de un pasado propio o ajeno, no es ni un ideal ni el fruto de un denodado esfuerzo.

Si bien en el anterior fragmento del Fukanzazengiesto ya estaba apuntado -a traves de la crítica al gradualismo escondida en la cita que sobre “barrer y pulir” nos remitía a la “controversia” entre Daikan Eno (Huineng, considerado como 6ºpatriarca del zen) y Jinshu (Sen Hsiu)-, en el actual fragmento encontramos una cita literal al Sinjinmei (“sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra”), poema atribuido a Kanchi Sosan, tercer patriarca del chan/zen. Creo que una relectura de dicho poema es, probablemente, una de las mejores formas de aclarar este párrafo del Fukanzazengi, (por ejemplo, aquí: espirituyzen.org/wp-content/uploads/2011/11/Shin-JIn-Mei.pdf )

Blogger Sergi Iglesias dijo...
A ver si me aclaro. Seguir la palabra es crear más palabras. Aprender a contar es condenarse a seguir contando. El ojo no puede verse a sí mismo, simplemente ve. Ser no es estar. Estar es ser confirmado. Lo que confirma no es Ser, ser y no-ser no es Ser. Ser es genitivo subjetivo. No hay autoconfirmación. Mahakasyapa entendió, Buda entendió. Sólo había una flor en la mano. Zazen es Satori, Satori no es nada, nada es Shikantaza. Shikantaza es ser, no-ser y Ser. Ser es Ku, Ser es Shiki, Ser es ponerse los zapatos en la cabeza y salir en silencio.

Anónimo Anónimo dijo...
Dogen dice exactamente lo que dice, y no otra cosa.
29 de noviembre de 2012 11:10
 Suprimir
Blogger Sergi Iglesias dijo...
Cierto

7 comentarios:

Peaton dijo...

Creo que este párrafo es lo mas dificil de entender, y la causa no es su dificultad intelectual, si no el gran rechazo que produce. Aqui Dogen es radical, no hay logro, todo es transitorio, todo es vacio de identidad, no hay nada que agarrar. O dicho de otra manera ninguno de tus deseos se va a cumplir. Abandona toda esperanza. La iluminación, el satori son sueños como todo lo demas. La practica, de esta sabiduria, momento a momento, durante toda tu vida y durante todas las vidas,es el camino, que no el logro, que va mas allá del mas allá

Anónimo dijo...

Creo que este parrafo hay que comprenderlo junto con el siguiente:
"Supongamos que tenéis plena confianza en vuestra comprensión e iluminación, confianza en obtener la sabiduría capaz vislumbrar el fundamento de la budeidad, que tenéis plena confianza en realizar la vía y clarificar la mente, en alumbrar una aspiración capaz de alcanzar los cielos. No estáis haciendo aun mas que entreteneros en la entrada, carecéis todavía del camino esencial de la liberación."
"Fijaos en Jetavana (Sakyamuni); a pesar de su sabiduría innata, todavía puede percibirse el rastro de los seis años que paso sentado. En el caso del de Shao-lin (Bodhidharma) aunque había transmitido la realización, aun llegan a nuestros oídos aquellos famosos nueve años que paso sentado frente a la pared. Y, siendo así los sabios antiguos, ¿Cómo podríamos nosotros hoy en día prescindir de una práctica entusiasta?"

Entiendo que Dogen llama la atencion al hecho de que lo fundamental de la practica es el ZAZEN, sin menospreciar el estudio y el conocimiento. De hecho el propio Dogen Zenji era un gran intelectual y erudito y sin embargo toda su enseñanza se centra en la practica incondicional de zazen.

Esta diciendo que el camino esencial de la liberacion no depende de que yo comprenda o no comprenda la via. Que yo la comprenda no la hace mas verdadera y que yo no la comprenda no la hace mas inalcanzable. Mis esfuerzos de comprension son irrelevantes,puro adorno, una cuestion de estilo, los puedo hacer si quiero, no estan bien ni mal. Lo bueno del zazen de Dogen es que no depende de mis esfuerzos para comprender y, por eso mismo cualquiera puede realizar la via aunque no la comprenda.

Roberto Poveda Anadón dijo...

Con frecuencia confundimos el zen con una determinada forma, conceptual o emocionalmente. En un caso se trataría de la comprensión intelectual del dharma, en el otro de la consecución de determinados estados particulares de consciencia. En realidad ambas cosas son necesarias, tanto el estudio intelectual del dharma, por lo menos para desmontar nuestros preconceptos y prejuicios inconscientes al respeto, como emocionalmente pues, por ejemplo en zazen, la pacificación interior es una condición necesaria para emprender la práctica con éxito. Pero, tanto la comprensión intelectual, como la pacificación interior no son más que preliminares de una práctica que no distingue entre sujeto y objeto, entre práctica y realización.

El zen no es reducible a un saber, ni a un estado emocional, no es una meta a alcanzar en un hipotético futuro, ni es la nostalgia de un pasado propio o ajeno, no es ni un ideal ni el fruto de un denodado esfuerzo.

Si bien en el anterior fragmento del Fukanzazengi esto ya estaba apuntado -a traves de la crítica al gradualismo escondida en la cita que sobre “barrer y pulir” nos remitía a la “controversia” entre Daikan Eno (Huineng, considerado como 6ºpatriarca del zen) y Jinshu (Sen Hsiu)-, en el actual fragmento encontramos una cita literal al Sinjinmei (“sin embargo, si hay la menor duda, el Camino es tan distante como el cielo de la tierra”), poema atribuido a Kanchi Sosan, tercer patriarca del chan/zen. Creo que una relectura de dicho poema es, probablemente, una de las mejores formas de aclarar este párrafo del Fukanzazengi, (por ejemplo, aquí: espirituyzen.org/wp-content/uploads/2011/11/Shin-JIn-Mei.pdf )

Sergi Iglesias dijo...

A ver si me aclaro. Seguir la palabra es crear más palabras. Aprender a contar es condenarse a seguir contando. El ojo no puede verse a sí mismo, simplemente ve. Ser no es estar. Estar es ser confirmado. Lo que confirma no es Ser, ser y no-ser no es Ser. Ser es genitivo subjetivo. No hay autoconfirmación. Mahakasyapa entendió, Buda entendió. Sólo había una flor en la mano. Zazen es Satori, Satori no es nada, nada es Shikantaza. Shikantaza es ser, no-ser y Ser. Ser es Ku, Ser es Shiki, Ser es ponerse los zapatos en la cabeza y salir en silencio.

Anónimo dijo...

Dogen dice exactamente lo que dice, y no otra cosa.

Sergi Iglesias dijo...

Cierto

Siddharta dijo...

Molt bona la foto! Camí del mig ... Aprecio molt que possis el Fukenzagengi i vull acompanyart-te, però és que no puc dir rés ....

Una abraçada de tot cor.