jueves, 29 de noviembre de 2012

fukanzazengi (paso a paso) III

Propongo como forma de estudio que entre todos podamos comentar, lo que a nuestro entender y conforme a nuestra práctica, nos dice este texto del Maestro Dogen (1200-1253).

Creo que la mejor manera es hacerlo paso a paso.

Con la esperanza que el compartir este ejercicio nos pueda servir a todos para aclarar la Via de Budha.

Gracias por vuestra colaboración.

Comando Dharma.




¿Necesito mencionar al Buda quien poseyó el Conocimiento de forma innata? Todavía es notable la influencia de sus seis años de meditación. ¿O necesito mencionar la transmisión de la Marca de la Conciencia de Bodhidharma? La fama de sus nueve años sentado frente al muro es celebrada aún en nuestros días. ¿Ya que éste es el mérito de los sabios de antaño, cómo podemos hacer concesiones y acuerdos acerca de El Camino?
Trata, entonces, de evitar una práctica fundada en el entendimiento intelectual, a la caza de conceptos y repitiendo discursos. Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado. Cuerpo y mente se dejarán ir y tu semblante original habrá de manifestarse. Si quieres alcanzar a ver la cosas tal y como son, practica el camino del Tathágata sin demora.

Fukanzazengi

Maestro Dogen (1200-1253)



Blogger Xaro La dijo...
...y descubrir la verdadera naturaleza de las cosas.

Un abrazo
29 de noviembre de 2012 23:32
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Blogger Roberto Poveda Anadón dijo...
En el primer párrafo Dogen nos recuerda como los maestros de antaño, Dogen y Bodhidharma (que en el original no son nombrados directamente, sino por alusiones: "el sabio del parque de Jetavana", para el primero, y "el transmisor del sello mente de Shaolin", para el segundo) dedicaron un largo tiempo a la práctica de zazen, encomiándonos a seguir su ejemplo.

Aunque en el texto se hable de 6 y 9 años, creo que hay considerar que con esto en realidad a lo que se quiere aludir es a un tiempo inconmensurable, es decir, siempre, toda la vida. Con esto, de forma paralela, podemos vislumbrar una de las tésis centrales de Dogen, que este desarrollará en sus escritos posteriores (recordemos que el Fukanzazengi fue lo primero que Dogen escribió tras su regreso de China), es decir que la realización no es otra cosa que la práctica misma. Dicho de otra forma, el despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.

En el siguiente párrafo Dogen nos recuerda que la verdad no será algo que encontraremos buscando fuera de nosotros, en un saber externo, discriminativo, hecho de palabras, sino en nosotros mismos.

La traducción elegida para la segunda frase ("Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado", traducción de la cual no conocemos la referencia , creo que es algo confusa, introduciendo el termino "tu ser iluminado" que puede llevarnos a pensar que el proceso de interiorización producido por medio de zazen nos llevara a una esencia final que es el ser iluminado, cuando en realidad lo que descubrimos es que el pozo es un pozo sin fondo, vacío, en el que no hay ninguna esencia, ni ningún ser particular tampoco. Personalmente considero más clara y esclarecedora la traducción de Gudo Nishijima, considerada actualmente como una de las mejores y más fieles al original de Dogen: "Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo". En esta, como vemos, no hay un "ser iluminado", sino un reflejo que parte de la vacuidad (de ser) que descubrimos en el proceso de interiorización y que contiene todo los seres, el mundo entero. Dogen desarrollara más cláramente esto en el Genjokoan cuando dice: "Estudiar la via de Buda es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por las miríadas de cosas y fenómenos."
30 de noviembre de 2012 19:07
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Blogger Ángel Hosshin dijo...
El despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.
Totalmente de acuerdo.
Gasshô.
30 de noviembre de 2012 20:56
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Blogger Siddharta dijo...
Sin demora. Que vol dir ARA mateix!!!

Gassho.
1 de diciembre de 2012 18:44
Blogger Siddharta dijo...
Cuando más intimidad con AQUELLO menos palabras son necesarias, cuando menos intimidad más tenemos necesidad de palabras, conceptos, reglas y prácticas. Pero en realidad sólo hay UNA sola práctica, un solo camino (aunque pueda expresarse de mil maneras).

Un fuerte abrazo.
1 de diciembre de 2012 19:07
Blogger Peaton dijo...
Es como un astronauta saliendo de su nave ¿quien podría llenar eso con palabras?





7 comentarios:

Xaro La dijo...

...y descubrir la verdadera naturaleza de las cosas.

Un abrazo

Roberto Poveda Anadón dijo...

En el primer párrafo Dogen nos recuerda como los maestros de antaño, Dogen y Bodhidharma (que en el original no son nombrados directamente, sino por alusiones: "el sabio del parque de Jetavana", para el primero, y "el transmisor del sello mente de Shaolin", para el segundo) dedicaron un largo tiempo a la práctica de zazen, encomiándonos a seguir su ejemplo.

Aunque en el texto se hable de 6 y 9 años, creo que hay considerar que con esto en realidad a lo que se quiere aludir es a un tiempo inconmensurable, es decir, siempre, toda la vida. Con esto, de forma paralela, podemos vislumbrar una de las tésis centrales de Dogen, que este desarrollará en sus escritos posteriores (recordemos que el Fukanzazengi fue lo primero que Dogen escribió tras su regreso de China), es decir que la realización no es otra cosa que la práctica misma. Dicho de otra forma, el despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.

En el siguiente párrafo Dogen nos recuerda que la verdad no será algo que encontraremos buscando fuera de nosotros, en un saber externo, discriminativo, hecho de palabras, sino en nosotros mismos.

La traducción elegida para la segunda frase ("Aprende a dar el paso atrás que hace girar la claridad internamente, hacia tu ser iluminado", traducción de la cual no conocemos la referencia , creo que es algo confusa, introduciendo el termino "tu ser iluminado" que puede llevarnos a pensar que el proceso de interiorización producido por medio de zazen nos llevara a una esencia final que es el ser iluminado, cuando en realidad lo que descubrimos es que el pozo es un pozo sin fondo, vacío, en el que no hay ninguna esencia, ni ningún ser particular tampoco. Personalmente considero más clara y esclarecedora la traducción de Gudo Nishijima, considerada actualmente como una de las mejores y más fieles al original de Dogen: "Hemos de aprender el paso hacia atrás de fijar la luz [hacia nosotros] y lograr que se produzca el reflejo". En esta, como vemos, no hay un "ser iluminado", sino un reflejo que parte de la vacuidad (de ser) que descubrimos en el proceso de interiorización y que contiene todo los seres, el mundo entero. Dogen desarrollara más cláramente esto en el Genjokoan cuando dice: "Estudiar la via de Buda es estudiarnos a nosotros mismos. Estudiarnos a nosotros mismos es olvidarnos de nosotros mismos. Olvidarnos de nosotros mismos es ser experimentados por las miríadas de cosas y fenómenos."

Ángel Hosshin dijo...

El despertar no es algo a obtener como "resultado" de la práctica, pues esta es, ya en si, su propio resultado.
Totalmente de acuerdo.
Gasshô.

Siddharta dijo...

Sin demora. Que vol dir ARA mateix!!!

Gassho.

Siddharta dijo...

Cuando más intimidad con AQUELLO menos palabras son necesarias, cuando menos intimidad más tenemos necesidad de palabras, conceptos, reglas y prácticas. Pero en realidad sólo hay UNA sola práctica, un solo camino (aunque pueda expresarse de mil maneras).

Un fuerte abrazo.

Peaton dijo...

Es como un astronauta saliendo de su nave ¿quien podría llenar eso con palabras?

Anónimo dijo...


"¿quien podría llenar eso con palabras?" No, sus palabras no lo llenan, tampoco la imagen que transmiten. Pero vea usted: son sus palabras, y su "eso". Y su imagen.