miércoles, 5 de febrero de 2014

atención plena




"Los libros sobre Budismo siempre hablan y hablan sobre la "conciencia" y la "atención plena". Pero estas ideas son mal interpretadas fácilmente. Ser "consciente", para la mayoría de la gente, significa traer al "yo" a la situación. "Yo" estoy “atentamente” leyendo este libro. Esto es un error. 
Para parafrasear una línea del Shobogenzo de Dogen, la verdadera “atención plena” incluye que usted esté consciente del libro, el libro esté consciente de usted, usted consciente de usted, y el libro consciente del libro.
En la real atención plena, el libro y el lector desaparecen por completo, la mente y el cuerpo desaparecen por completo. No hay nada que conocer y nadie para hacerlo.
La conciencia lo impregna todo, la conciencia en sí es la gente y los libros, y el olor del alquitrán ardiendo, los cantos de las aves, y todo lo demás. 
El universo quiere percibirse a sí mismo y pensar en sí mismo y usted nace debido a este deseo.
El universo quiere experimentarse a sí mismo desde el punto de vista de un árbol, y por eso hay árboles. 
El universo quiere sentir lo que es ser una roca, y por eso hay rocas. 
El universo quiere saber lo que se siente ser un famoso fisicoculturista austríaco devenido en estrella de cine y por eso está Arnie . 
No sabemos si las rocas y los árboles tienen una idea de "yo", y no importa si es de una u otra manera. 
Pero sí sabemos que los seres humanos como tú y yo, y Arnie creen en la existencia de un "yo". Y esta creencia es la raíz de todos nuestros problemas. 
Todos pensamos que lo que llamamos "yo" nos pertenece solo a nosotros. No es así. Pertenece a la totalidad del universo. 
Usted pertenece al universo. Y el universo es más que lo que "tú" podrías llegar a desear ser."

Hardcore Zen, Brad Warner.


Gracias a Federico Weinstabl.
 

13 comentarios:

Anónimo dijo...

Saludo,

Con todo respeto, encuentro confuso el artículo del señor Brad Warner.
Comienzo a estudiar el Shobogenzo, de tal manera que no es del caso referir-me textualmente a él. Entiendo que el maestro Dogen se expresó y clarificó insistentemente en la unidad, en no dualidad; pero no creo que en él podamos hallar planteamientos como " El universo quiere percibirse a sí mismo y pensar en sí mismo y usted nace debido a este deseo."

Liliana

dijo...

Admitiendo no-dualidad, ¿quién puede percibir más que el todo (en forma de miríadas de seres)?

Idem para el pensamiento.

El universo piensa dentro de tu cabeza ( y en todas las cabezas)

Lo de que ªquiera" o no quiera algo (por ejemplo percibir. ya no lo veo tan claro. Simplemente ES. :)

Anónimo dijo...

"Quiere" dice de Voluntad. La conciencia quiere; esa Conciencia que el señor Warner postula como naturaleza o esencia del universo. La cual se hace árbol, individuo humano, y toda o cualquier cosa.
Hace o crea las cosas y los acontecimientos. El dolor y los desastres incluidos. Es, pues, una manera de decir Conciencia=Dios.
¿Es budismo tal pensamiento?
¿El budismo de Dogen?
No lo creo... ¿¡Cuanta mezcolanzas de seudoideas y de doctrinas vemos en ésta época newage!?
L.

Anónimo dijo...

Leo frecuentemente ComandoDharma, muchas gracias por todas sus contribuciones.

道, he leído algo su blog. Es bonito e interesante. Próximamente, espero, tendré una dirección, (para dirigirme a vuestros blogs y firmar mejor).
Los gatos también hacen de maestros en mi caso. No sé bien si maestros-zen, pero, a veces, lo parece. :)

Roberto Poveda dijo...
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
Roberto Poveda dijo...
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
Roberto Poveda dijo...

Es cierto que el verbo "querer", si lo entendemos literalmente, puede inducir a una cierta confusión. Pero por lo demás la frase citada por Liliana de Brad Warner creo que sí se corresponde con lo planteado por Dogen.

Por ejemplo, en el Genjokoan de Dogen podemos encontrar: "Cuando los innumerables dharmas practican y nos experimentan de forma activa, eso corresponde al estado de realización", en la traducción de Nishijima".

Dadas las diferencias entre el lenguaje usado por Dogen y las lenguas occidentales modernas es a veces importante cotejar distintas traducciones. Así pues, el mismo párrafo, traducido por Okumura lo encontramos como: "El llegar de todas las cosas para consumar la práctica-iluminación a través de sí mismo es realización".

Es decir que Dogen si que expresa una cierta acción de todas las cosas, del universo, hacia uno mismo. Pero no creo que esa "acción", aquí, deba de ser entendida en los términos habituales, que implican una separación entre el yo y las cosas, sino como todo lo contrario, como la unidad entre el sí mismo (que abarca más que el yo discriminante) y las cosas.

Anónimo dijo...

Gracias Roberto Poveda, su comentario puede ayudar-me en el camino de esclarecer en torno a Dogen, en particular. (Debo estudiarlo).

Ahora mismo mi pregunta más precisa insiste en: "Conciencia". Conciencia, como realidad (o entidad)creadora ("creadora",
ver:"quiere". ¿Y,o,=acción?).
Creadora de las cosas todas, no separada, sí, sino esencia de todas. Y de la unidad.

De tal manera que, usted dice: "el sí mismo". O sea, "el sí mismo" es la conciencia-universo que dice B. Warner Brand.

Filosóficamente hablando, en el budismo de Dogen se encontraría, entonces, un idealismo metafísico de la conciencia. -Y,creador.- (Por ahí va mi/el preguntar).
Liliana

Roberto Poveda dijo...

Hola Liliana, he de aclarar primero que yo tan solo soy un pobre practicante y un mal traductor, al que la obra de Dogen le sirve de inspiración para su propia práctica, pero igualmente le plantea, creo que como a muchos, infinidad de problemas de comprensión.

Respecto a lo que preguntas, creo que en este aspecto Dogen está cerca de el planteamiento zen de "todo es mente", emparentado por tanto con la filosofía Yogacara, una de las dos corrientes de "filosofía" budista que se encuentran en la base del budismo mahayana (al que pertenecía, entre otros, el zen y por tanto Dogen).

Desde esa óptica, sí, se podría decir que estamos ante un planteamiento "técnicamente" idealista, puesto que la filosofía Yogacara es la probablemente la que representa el extremo más cercano al idealismo dentro del budismo.

Ahora bien, con dos salvedades: Este "idealismo" solo tiene sentido en tanto que medio hábil (upaya en scr.) para orientar nuestra práctica interior, no pretendiendo ser una descripción del mundo (a diferencia del idealismo filosófico occidental); y por otra parte este "idealismo" (término que aplicamos nosotros, occidentales al usar categorías que nos son propias para abordar e interpretar un pensamiento que nos es históricamente extraño) no presupone la construcción de una alteridad (yo/Él; criatura/Creador-Dios).

Pero tal vez no esté bien que copemos con esta disquisición este espacio que pertenece al Comando, no a tí ni a mí.

Si estás interesada en profundizar tanto esta cuestión del "idealismo" budista-yogacara-mahayana-zen-Dogen, como igualmente en los planteamientos de este último autor budista, puedes escribirme (mi dirección está en mi perfil) y creo que dispongo de algunos materiales que tal vez puedan serte útiles.

Anónimo dijo...

Gracias Roberto,
Decir, en primer lugar, que estoy muy en acuerdo con que no está bien ocupar de largo este espacio con la disquisición ...
Conozco su blog, señor Poveda, lo he frecuentado y recomendado. Y, escribiré a usted como me recomienda.

He logrado un pequeño recorrido-lectura de comtemporáneos comentadores (y, acerca de traductores)de la obra escrita del maestro Dogen. Particularmente, por ejemplo, del capítulo Sobre La Naturaleza de Buda. (Llevo dos días completos en éste capítulo :-), y debo trabajar más y más duro dado mi Inglés escaso. "Conclusión" parcial: aunque en el grueso de Shobogenso (y en Genjokoan ¿quizá?) existan lineas de expresión y/o pensamiento idealista la aportación filosófica del maestro Dogen no se definiría, comprendería, entendería.. como idealista. No en el sentido técnico de la filosofía occidental, tampoco en el sentido del pensamiento chino y japones.

Especificamente y respecto a "Conciencia" y Zen, insustancialidad,impermanencia y originación dependiente son los conceptos (Prácticos, y, pensables, meditables) que nos han de ilustrar. Entonces, ¿Conciencia=sustancia? Esta pregunta volviendo al principio de mi inquietud con el escrito del señor Brand Warner.

Vuestro aporte en torno a Yogacara: importante. Tela por cortar; maestro Dogen ha de estudiarse y comprenderse no Solamente -subrayado-, pero También imprescindible, en el contexto de la época y de las discusiones que él daba a las escuelas-sectas desde sus escritos-enseñanzas.
En gassho,
Liliana

Anónimo dijo...


Comando Dharma ha sido, es, un lugar de referencia para "mi". Lo visito constantemente y agradezco, con especial con cariño. Gassho
Liliana



Roberto Poveda dijo...

El universo a veces también se extingue. Es el caso de Gudo Nishijima Roshi, el que fue el enseñante del autor de la presente entrada, Brad Warne, y de quién este recibió la trasmisión del Dharma.

Nishijima fallecio el pasado 28 de enero, en Tokio, a la edad de 94 años. Sus últimas palabras, tras rechazar que una enfermera le pusiese una mascara de oxígeno, fueron: "Decido mi tiempo de morir solo".

Nishijima es conocido por ser el autor a fecha de hoy de probablemente la mejor edición del Shobogenzo de Dogen en lenguas ocidentales. Fue un enseñante zen peculiar; discípulo laico de Kodo Sawaki, casado y con una hija, no se ordenó como monje soto hasta avanzada edad, si bien a su muerte estaba en ruptura con la sotoshu. Además de al Shobogenzo, dedicó sus esfuerzos al intento de desarrollar una forma de enseñanza del zen adaptada a los laicos.

Habiendo personalmente estudiado durante un cierto tiempo con otro discípulo de Nishijima, Eric Rommeluere, tras ser conocedor de su muerte solo puedo inclinarme ante su recuerdo con las manos juntas.

fedewein dijo...

De nada, recién lo veo! :P