Comando Dharma

2012-02-23T00:14:00.001+01:00

Zazen se ha de morder..........masticar.............triturar..........tragar............digerir............ moler.........agotar..agotar..agotar... hasta que no quede nada..........hasta que desaparezca......hasta que ya no se pueda distiguir que és zazen y que eres tu.

Triturar, moler, agotar Budha, las Cuatro Nobles Verdades, el Octuple Sendero......hasta el final, hasta que no quede nada, hasta que no se pueda distinguir de ti mismo.

Tan profundo en tu ser, que si un día olvidas quién fuiste, quién eres, zazen continúe en ti,sin ti

En solidaridad con los alumnos del Instituto Lluis Vives de Valencia

2012-02-22T12:13:00.004+01:00

Dejad que los niños se acerquen a mi.....

la vida es como es no como debería.....(facundo cabral)

2012-02-21T10:08:00.000+01:00

la falta de señales

2012-02-19T15:54:00.000+01:00

...cuando oigo el sonido del agua que cae, el cubo todavía no está lleno........ es justamente cuando oigo el silencio del agua que cae, la señal de que ya está lleno...

Shogu.

emoción

2012-02-17T12:59:00.000+01:00

Gracias,
solo ofreceros este pedazo de cielo.

Toni (del Comando Dharma)

dinero (Alan Watts)

2012-02-15T09:47:00.000+01:00

es lo que es

2012-02-12T13:26:00.000+01:00

Es palo, es piedra, es el fin del camino
Es un resto de tronco, estar un poquito solo
Es un casco de vidrio, es la vida, es el sol
Es la noche, es la muerte, es un lazo, un anzuelo
Es un árbol del campo, un nudo en la madera
Caingá, candela, es matita de pera.
Es madera del viento, alud en el barranco
Es misterio profundo
Es el quiera o no quiera
Es el viento aventando, el fin de la ladera
Es la viga, es el vano, la fiesta del tijeral
Es la lluvia lloviendo, la voz de la ribera
De las aguas de marzo, el fin del cansancio
Es pie, es suelo, es la marcha andariega
Pajarito en la mano, piedra del tira-piedras.
Un ave en el cielo, un ave en el suelo
Un arroyo, una fuente
Un pedazo de pan
Es el fondo del pozo, es el fin del camino
En el rostro el disgusto, estar un poquito solo.
Es un tarugo, un clavo
Una punta, un punto
Una gota cayendo
Una cuenta, un cuento
Es un pez, es un gesto
Es la plata brillando
Es luz de la mañana, un ladrillo llegando
Es la leña, es el día, es el fin de la huella
La botella de ron, reventón caminero
El proyecto de casa,
es el cuerpo en la cama
Es el coche atascado, es el barro, es el barro
Es un paso, un puente
Es un sapo, una rana
Es un resto de campo en la luz de la mañana
Son las aguas de marzo cerrando el verano
Es la promesa de vida en tu corazón.
Es una culebra, es un palo, es Juan es José
Un espino en la mano, es un corte en el pie
Son las aguas de marzo cerrando el verano
La promesa de vida de tu corazón.
Es palo, es piedra, es el fin del camino
Es un resto de tronco, está un poquito solo
Es un paso, es un puente
Es un sapo, una rana
Es un bello horizonte, una fiebre terciana
Son las aguas de marzo cerrando el verano
La promesa de vida en tu corazón.
Palo, piedra, fin del camino
Resto de tronco, estár un poquito solo.

Antonio Carlos Jobim

el canto del Mahamudra

2012-02-10T12:35:00.000+01:00

Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,

pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.

Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.

Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.

En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.

La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.

Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.

No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.

Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.

Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,

abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.

En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.

Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.

De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.

Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.

Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.

Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.

Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.

Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.

Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.

La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.

Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

Tilopa (Bengala, 988-1069)

Antoni Tapies y la pincelada zen

2012-02-07T09:32:00.005+01:00

Pregunta.-Si no lo digo reviento, Antoni. Es usted muy trascendente. En todas las entrevistas que le he leído siempre termina hablando del cosmos.
Respuesta.-Depende de lo que usted entienda por trascendencia. Yo soy de esas personas que piensan que lo trascendente está en lo inmanente. Es decir, frente al más allá yo apuesto por el más acá. El cosmos somos usted, yo, esta mesa, el cuadro... Cuando hablo del cosmos me refiero siempre a ese cosmos próximo. Lo demás son divagaciones. De lo demás no sabemos nada.

P.-Pero yo le he oído mucho ejercer de sabio. Sus teorías sobre la pincelada zen o pincelada única, por ejemplo, resultan de lo más curiosas. Según usted, hubo un pintor chino que se puso a buscarla, la encontró y la guardó en su casa.
R.-Sí.

P.-¿Sí? Yo creía que era una boutade.
R.-Comprendo que dicho así suene extraño. Pero es verdad. Un amigo mío encontró una caligrafía zen que se parecía a la idea de la pincelada única. Entiéndalo como una metáfora: es la ilusión que tenemos todos los artistas por encontrar esa pincelada... Yo nunca he conseguido hacer un cuadro de una sola pincelada.

P.-¿Cómo sería un cuadro de una sola pincelada?
R.-De una sencillez máxima. Para expresar cosas importantes no hace falta utilizar grandes recursos ni imágenes grandiosas. En un gramo de polvo puede estar contenido todo el universo.

abriendo el bol del Tathāgata

2012-02-04T17:34:00.001+01:00

Hoy en día la pobreza es un factor demarginación.

Es natural que en una sociedad que existe gracias al consumismo, la gente que no tiene para gastar es considerada absolutamente inutil.

Más allá de la pobreza material, hemos deconservar la pobreza de espíritu.
O el espíritu del pobre.
Ese espíritu que hace que un plato de comida seaun regalo del Universo.

Un vestido hecho de arapos (kesa) nuestro más preciado tesoro.

La sombra de un arbol una conjunción cósmica hecha aquí y ahora para nosotros.

Un amigo o un enemigo en la via ( o quise decir vida...) el mismo Buda.

Teppatsu
chirikuru ha uketa

Mi cuenco de mendigar
ha aceptado
las hojas que le han caído

Taneda Santoka

sin reservas.....

2012-02-03T23:12:00.001+01:00

La práctica de zazen es una practica de concentración.
Abandonar todo el cuerpo, todas las células de nuestro cuerpo, desde la punta del dedo gordo de nuestro pié, hasta la cima de nuestro craneo, a zazen.
Abandonar toda nuestra actividad cerebral, nuestros pensamientos, nuestras sensaciones, nuestras emociones, a zazen.
Abandonarlo de tal manera que no quede ni el más minimo espacio entre nosotros y la práctica. Abandonarlo de tal manera que todo el universo se colme con este acto.

Tal y como el artista ejecuta un trazo sobre un papel en blanco, con todo, sin reservas.
Ejecutar un trazo, esa mezcla de experiencia, intuición, sabiduria, creación, frescura.
Lograr mantener esa actitud en cada acto de nuestra vida es la maestría creadora sin fin.

impermanencia

2012-01-31T14:52:00.000+01:00

"Todo cuanto ves, en un instante lo cambiara la naturaleza que gobierna el Todo, y otras cosas hará con su sustancia, y otras a su vez con la sustancia de éstas, para que el Universo sea siempre nuevo"

Marco Aurelio. Meditaciones.

Entrada de Francisco Javier Belda Segura

Gracias Francisco

el niño que fuí

2012-01-29T19:08:00.000+01:00

folhas secas

2012-01-27T23:54:00.002+01:00

una noche tranquila.....

2012-01-25T09:59:00.001+01:00

Una noche tranquila sobre la ventana vacia

Hago zazen y me vo con mi kesa

El ombligo se opone a la nariz

Las orejas cuelgan sobre los hombros

La ventana se vuelve blanca

La luna comienza a salir

La lluvia ha cesado,

pero las gotas de agua todavia caen

Hay que sentir lo que significa este momento

Este vacio silencioso

Solo aquel que hace zazen

lo sabe.

Daigu Ryokan

Montaigne

2012-01-21T19:27:00.000+01:00

La premeditación de la muerte es premeditación de libertad. El que aprende a morir, aprende a no servir. El saber morir nos libera de toda atadura y coacción. No existe mal alguno en la vida para aquél que ha comprendido que no es un mal la pérdida de la vida.

Sea cual sea el momento en que vuestra vida termine, estará completa. La utilidad del vivir no está en su duración sino en su uso: alguno ha vivido largo tiempo y ha vivido poco: aplicaos a ella mientras podáis. De vuestra voluntad depende, y no del número de años, el vivir bastante.

http://www.filosofia-irc.org/libros/Ensayos%20de%20Montaigne.pdf

justo lo que yo quería.....

2012-01-17T17:46:00.000+01:00

te conozco

2012-01-15T13:52:00.000+01:00

Con relación a la práctica, he vivido esta historia, también la he escuchado miles de veces.

Esa sensación de cosa propia, de cosa antigua, ya vivida, esa especie de familiaridad con esas sensaciones que nos procura Zazen.

Aunque esta canción de Silvio es de amor (para mi una de las mejores) explica también esa historia de lo "ya conocido".....

De niño, te conocí
entre mis sueños queridos.
Por eso cuando te vi
reconocí mi destino.
Cuando pensaba que ya no iba a ser,
lo que soñara de pronto, vino.

Tanto que yo te busqué
y tanto que no te hallaba,
que al cabo me acostumbré
a andar con tanto de nada.
Cuánto nos puede curar el amor,
cuánto renace de tu mirada.

Te conozco,
te conozco desde siempre, desde lejos
Te conozco,
te conozco como a un sueño bueno y viejo.
Es por eso que te toco y te conozco.

El lago parece mar,
el viento sirve de abrigo:
Todo se vuelve a inventar
si lo comparto contigo.
La única prisa es la del corazón
la única ofensa, tener testigos.

Te conozco,
te conozco desde siempre, desde lejos
Te conozco,
te conozco como a un sueño bueno y viejo.
Es por eso que te toco y te conozco.
Te conozco

Star Wars y budismo zen: el Dharma de Yoda (el no miedo)

2012-01-12T23:22:00.000+01:00

Publicado por Guillem López en su Blog http://leyendadeunaera.blogspot.com

me ha parecido extraordinario, por eso me he tomado la libertad de publicarlo.

Gracias Guillem

Entender las palabras no es sólo escucharlas.

El apego.

El apego, o más bien la incapacidad de aceptar la impermanencia, es fuente de sufrimiento. Si no hay desapego, si uno se resiste al cambio, produce un choque y conflicto. En palabras de Obi Wan Kenobi a Luke Skywalker:

—Entierra tus sentimientos. Son dignos de ti, pero podrían servir también al emperador.

Ciertamente, y como dijo Lucas en una entrevista en 2005, Star Wars es una saga que gira en torno al apego. Anakin no puede deshacerse de las cosas, tiene demasiado miedo a perder: su madre, su novia, su maestro, su poder… así se vuelve avaricioso y cae en el lado oscuro. Como dice Lao Tse al respecto en el texto canónico del Taoísmo, el Tao Te King: el que se aferra no conserva. Anakin da palos de ciego, tratando de mantener lo que ama a su lado pero, al igual que en las arenas movedizas, cuanto más bracea, más se hunde en el lado oscuro.

—El miedo a la pérdida un camino hacia el lado oscuro es —Yoda.

De nuevo el temor resulta el acicate a todos los malos presagios que se ciernen sobre el hombre.

—El miedo es el camino hacia el Lado Oscuro; el miedo lleva a la ira, la ira lleva al odio, el odio lleva al sufrimiento. Veo mucho miedo en ti —Yoda a Anakin en el Consejo Jedi.

Pero, ¿qué es el miedo? ¿Por qué conduce al lado oscuro? El miedo se manifiesta de muchas formas. Se tiene miedo al fracaso, a no cumplir las expectativas propias o de los otros —que normalmente tienen mucho que ver con las propias—. ¿Qué carga Anakin Skywalker a sus espaldas? Expectativas, anhelos, proyectos que los otros ponen sobre él y forman el espejismo de lo que debería ser, una imagen ideal que no se puede alcanzar. Y todo esto es un reflejo del ego. Se teme fallar por apego al ego, a esa imagen que uno tiene de sí mismo. Hay que huir del miedo, alejarse del apego y concentrarse en aquí y ahora. ¿De dónde viene el miedo? Es el resultado de la duda, la ansiedad. Y cuanto uno más persigue lo deseado más fracasa en su objetivo, el miedo aumenta, y también el empeño por aferrarse a lo deseado. El que se aferra no conserva. El miedo crece en una espiral que lo hunde en el lado oscuro y se vuelve ira, rencor, odio, sufrimiento. Y el sufrimiento es el motor del lado oscuro. Por eso hay que abandonar el miedo a través del desapego.

Muchas veces se tilda al budismo zen de distante y frío, alejado del amor, al proponer el desapego como herramienta para superar el sufrimiento. Pero eso es porque, ante todo, el peso de la recompensa que supone la superación del sufrimiento, la vida plena y alcanzar la felicidad vence cualquier obstáculo o traba. Valga como ejemplo el consejo que el maestro Deshimaru dio a uno de sus discípulos cuando éste acudió a él, presa del desasosiego, al sentir que se había enamorado de su pareja y que el apego hacía mella en sus sentimientos. “Busca otra novia, o quizá dos más —respondió el maestro—. De esta forma repartirás tu apego entre varias mujeres.”Esto es, dejar ir para ganar, liberar para conservar.

Carta Jefe Seattle

2012-01-10T22:44:00.001+01:00

El presidente de los Estados Unidos, Franklin Pierce, envía en 1854 una oferta al jefe Seattle, de la tribu Suwamish, para comprarle los territorios del noroeste de los Estados Unidos que hoy forman el Estado de Wáshington. A cambio, promete crear una "reservación" para el pueblo indígena. El jefe Seattle responde en 1855.

El Gran Jefe Blanco de Wáshington ha ordenado hacernos saber que nos quiere comprar las tierras. El Gran Jefe Blanco nos ha enviado también palabras de amistad y de buena voluntad. Mucho apreciamos esta gentileza, porque sabemos que poca falta le hace nuestra amistad. Vamos a considerar su oferta pues sabemos que, de no hacerlo, el hombre blanco podrá venir con sus armas de fuego a tomar nuestras tierras. El Gran Jefe Blanco de Wáshington podrá confiar en la palabra del jefe Seattle con la misma certeza que espera el retorno de las estaciones. Como las estrellas inmutables son mis palabras.¿Cómo se puede comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Esa es para nosotros una idea extraña.Si nadie puede poseer la frescura del viento ni el fulgor del agua, ¿cómo es posible que usted se proponga comprarlos?Cada pedazo de esta tierra es sagrado para mi pueblo. Cada rama brillante de un pino, cada puñado de arena de las playas, la penumbra de la densa selva, cada rayo de luz y el zumbar de los insectos son sagrados en la memoria y vida de mi pueblo. La savia que recorre el cuerpo de los árboles lleva consigo la historia del piel roja.Los muertos del hombre blanco olvidan su tierra de origen cuando van a caminar entre las estrellas. Nuestros muertos jamás se olvidan de esta bella tierra, pues ella es la madre del hombre piel roja. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el ciervo, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Los picos rocosos, los surcos húmedos de las campiñas, el calor del cuerpo del potro y el hombre, todos pertenecen a la misma familia.Por esto, cuando el Gran Jefe Blanco en Wáshington manda decir que desea comprar nuestra tierra, pide mucho de nosotros. El Gran Jefe Blanco dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir satisfechos. Él será nuestro padre y nosotros seremos sus hijos. Por lo tanto, nosotros vamos a considerar su oferta de comprar nuestra tierra. Pero eso no será fácil. Esta tierra es sagrada para nosotros. Esta agua brillante que se escurre por los riachuelos y corre por los ríos no es apenas agua, sino la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos la tierra, ustedes deberán recordar que ella es sagrada, y deberán enseñar a sus niños que ella es sagrada y que cada reflejo sobre las aguas limpias de los lagos hablan de acontecimientos y recuerdos de la vida de mi pueblo. El murmullo de los ríos es la voz de mis antepasados.Los ríos son nuestros hermanos, sacian nuestra sed. Los ríos cargan nuestras canoas y alimentan a nuestros niños. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñar a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos, y los suyos también. Por lo tanto, ustedes deberán dar a los ríos la bondad que le dedicarían a cualquier hermano.Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestras costumbres. Para él una porción de tierra tiene el mismo significado que cualquier otra, pues es un forastero que llega en la noche y extrae de la tierra aquello que necesita. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando ya la conquistó, prosigue su camino. Deja atrás las tumbas de sus antepasados y no se preocupa. Roba de la tierra aquello que sería de sus hijos y no le importa.La sepultura de su padre y los derechos de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, a la tierra, a su hermano y al cielo como cosas que puedan ser compradas, saqueadas, vendidas como carneros o adornos coloridos. Su apetito devorará la tierra, dejando atrás solamente un desierto.Yo no entiendo, nuestras costumbres son diferentes de las suyas. Tal vez sea porque soy un salvaje y no comprendo.No hay un lugar quieto en las ciudades del hombre blanco. Ningún lugar donde se pueda oír el florecer de las hojas en la primavera o el batir las alas de un insecto. Mas tal vez sea porque soy un hombre salvaje y no comprendo. El ruido parece solamente insultar los oídos.¿Qué resta de la vida si un hombre no puede oír el llorar solitario de un ave o el croar nocturno de las ranas alrededor de un lago?. Yo soy un hombre piel roja y no comprendo. El indio prefiere el suave murmullo del viento encrespando la superficie del lago, y el propio viento, limpio por una lluvia diurna o perfumado por los pinos.El aire es de mucho valor para el hombre piel roja, pues todas las cosas comparten el mismo aire -el animal, el árbol, el hombre- todos comparten el mismo soplo. Parece que el hombre blanco no siente el aire que respira. Como una persona agonizante, es insensible al mal olor. Pero si vendemos nuestra tierra al hombre blanco, él debe recordar que el aire es valioso para nosotros, que el aire comparte su espíritu con la vida que mantiene. El viento que dio a nuestros abuelos su primer respiro, también recibió su último suspiro. Si les vendemos nuestra tierra, ustedes deben mantenerla intacta y sagrada, como un lugar donde hasta el mismo hombre blanco pueda saborear el viento azucarado por las flores de los prados.Por lo tanto, vamos a meditar sobre la oferta de comprar nuestra tierra. Si decidimos aceptar, impondré una condición: el hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.Soy un hombre salvaje y no comprendo ninguna otra forma de actuar. Vi un millar de búfalos pudriéndose en la planicie, abandonados por el hombre blanco que los abatió desde un tren al pasar. Yo soy un hombre salvaje y no comprendo cómo es que el caballo humeante de hierro puede ser más importante que el búfalo, que nosotros sacrificamos solamente para sobrevivir.¿Qué es el hombre sin los animales? Si todos los animales se fuesen, el hombre moriría de una gran soledad de espíritu, pues lo que ocurra con los animales en breve ocurrirá a los hombres. Hay una unión en todo.Ustedes deben enseñar a sus niños que el suelo bajo sus pies es la ceniza de sus abuelos. Para que respeten la tierra, digan a sus hijos que ella fue enriquecida con las vidas de nuestro pueblo. Enseñen a sus niños lo que enseñamos a los nuestros, que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, están escupiendo en sí mismos.Esto es lo que sabemos: la tierra no pertenece al hombre; es el hombre el que pertenece a la tierra. Esto es lo que sabemos: todas la cosas están relacionadas como la sangre que une una familia. Hay una unión en todo.Lo que ocurra con la tierra recaerá sobre los hijos de la tierra. El hombre no tejió el tejido de la vida; él es simplemente uno de sus hilos. Todo lo que hiciere al tejido, lo hará a sí mismo.Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla como él, de amigo a amigo, no puede estar exento del destino común. Es posible que seamos hermanos, a pesar de todo. Veremos. De una cosa estamos seguros que el hombre blanco llegará a descubrir algún día: nuestro Dios es el mismo Dios.Ustedes podrán pensar que lo poseen, como desean poseer nuestra tierra; pero no es posible, Él es el Dios del hombre, y su compasión es igual para el hombre piel roja como para el hombre piel blanca.La tierra es preciosa, y despreciarla es despreciar a su creador. Los blancos también pasarán; tal vez más rápido que todas las otras tribus. Contaminen sus camas y una noche serán sofocados por sus propios desechos.Cuando nos despojen de esta tierra, ustedes brillarán intensamente iluminados por la fuerza del Dios que los trajo a estas tierras y por alguna razón especial les dio el dominio sobre la tierra y sobre el hombre piel roja.Este destino es un misterio para nosotros, pues no comprendemos el que los búfalos sean exterminados, los caballos bravíos sean todos domados, los rincones secretos del bosque denso sean impregnados del olor de muchos hombres y la visión de las montañas obstruida por hilos de hablar.¿Qué ha sucedido con el bosque espeso? Desapareció.¿Qué ha sucedido con el águila? Desapareció.La vida ha terminado. Ahora empieza la supervivencia.

Kusen del 7 de Octubre de 1.986. "Tenzo Kyokun" Etienne Zeisler"

2012-01-07T19:41:00.001+01:00

07 de octubre 1986. 07:30 h
Dogen escribe: “Un plato no es precisamente superior cuando lo habéis preparado con ingredientes escogidos, como tampoco una sopa es inferior cuando la habéis preparado con ingredientes ordinarios. Cuando manipuléis y seleccionéis las legumbres, hacedlo con un espíritu puro, sin intentar evaluar su calidad, de la misma forma como las haríais si preparaseis una comida real. Los innumerables ríos que fluyen hacia el océano se convierten en el sabor único del océano. Cuando uno se lanza en el océano puro del Dharma, no hay más distinción entre comida delicada y comida vulgar. No queda más que un solo gusto, y es el Dharma de Buda, el mundo tal cual es. Cultivando la semilla de la aspiración a realizar la Vía así como practicando el Dharma, los gusto ordinarios estarán en unidad. Un viejo proverbio dice: “La boca de un monje es como un horno, recordarlo bien”

Nosotros, debemos ser parecidos. No hacer distinción entre lo que es refinado y lo ordinario. Sea lo que sea lo que recibamos, debemos estar satisfechos. Desde el principio del Tenzo Kyokun, Dogen repite lo mismo. Cualesquiera que sean las circunstancias, los fenómenos de nuestra vida, no debemos hacer categorías. Debemos encontrar nuestra vida única aquí y ahora. Uno mismo es el todo.

Sensei Taisen Deshimaru decía: “En nuestra vida cotidiana debemos descubrir la cosa real. La verdadera cosa que no puede ser mojada por el agua ni quemada por el fuego. Incluso si se está turbado, si se tiene mala suerte, no es necesario tener miedo de la muerte. Debemos fundar nuestra práctica,- nuestra práctica de zazen-, en este mundo de ilusiones, en nuestro karma, en nuestros bonno. Y obtener el satori por delante incluso del satori original, delante del Buda, delante de nuestras categoría. Esto significa abandonar el ego”.

Nada debe ser rechazado, excluido, dejado de lado. Durante zazen no debéis cortar las ilusiones, concentraros firmemente sobre la postura, sobre la respiración. Si desarrolláis pensamientos, vuestro zazen no vale nada, es solamente el zazen de vuestro ego. Hay que estirar los riñones sin cesar, entrar el mentón, empujar el cielo con la cabeza, y automáticamente todos los pensamientos pueden pasar, pueden volverse libres, circular libremente en el cielo de vuestro espíritu, sin ataduras. No vale la pena escoger, seleccionar, evaluar: “Este pensamiento está bien, es el satori. Hoy no pienso más que en el sexo, mi zazen es malo”. Vuestra práctica de zazen así como vuestra vida cotidiana se vuelven de esta forma el Dharma de buda, la verdad más elevada, la Vía en si misma. Las distinciones no son importantes. La boca del monje es como un horno. Por ejemplo, cuando llega la primavera, aparecen miles de flores. Cada una vive la vida de la primavera, para la rosa es el hecho de ser una rosa, para la violeta, el de ser una violeta. De la misma manera, nosotros mismos, y cada cosa en nuestra vida, se vuelve la expresión, la realización del Dharma en si mismo, sin distinción entre grande y pequeño, hombre o mujer, entre razas, entre religiones: “Yo soy católico, yo soy budista…”. La boca del verdadero monje es como un horno. Durante zazen no os concentréis más que sobre vuestro zazen. Podréis así olvidad cualquier cosa. No corráis, no tengáis ningún fin. No evitéis nada. Aunque sea primavera, aunque haya flores, nuestro fin no es ni siquiera el Dharma o Buda. Así Sensei decía: “Debemos obtener la cosa real, nuestra vida eterna, antes que Buda, antes que el satori de Buda”. Si se intenta alcanzar un fin, al final nos encontramos en un callejón sin salida. Zazen es shikan solamente, únicamente, principalmente, fundamentalmente, solamente sentarse. Shikan es nuestra verdadera actividad, la fuerza de nuestra vida, nuestro autentico aliento vital. Nuestro verdadero ser. Y Shikan existe, actúa en el punto del universo donde está situado, aquí y ahora, y cada una de nuestras actividades se vuelve en si misma verdad. El yo en si mismo se vuelve el símbolo de la más alta nobleza, en este mundo y en todo el universo.

般若心経RAP / AMIDA

2012-01-03T22:34:00.000+01:00

¿última frontera?

2012-01-02T23:23:00.000+01:00

En la entrada "vi una encina crecer en Louisiana" mi amigo sidharta comenta:
Y, no obstante, en la última sesshin me dijeron: "Cuando traspases la última frontera, no habrá nadie que venga en tu ayuda".

Supongo que esta frase en su contexto debía tener su significado, pero leída así de repente me ha dejado patidifuso.
Con todo el cariño y sin ánimo de controversia paso a explicar lo que me sugiere esa frase:
Sembrar en nuestra imaginación el hecho de que haya una última frontera, es poner una meta a una práctica sin meta, vaya que de un plumazo se crean falsas expectativas, cargándose una parte fundamental de nuestra práctica, el mushotoku.
No obstante vamos a decir que sí, que efectivamente podemos hablar de última frontera, entiendo que ésta es el abandono del ego, si abandonamos el ego, ya no queda nadie para cruzar la frontera, y por lo tanto tampoco frontera para cruzar.
Abandonada la separación ilusoria de un tu y un yo, de un yo y el universo, abandonado el Ego, la noción de soledad es fisicamente imposible, no hay nadie a quién ayudar ni nadie para ser ayudado, solo un festival de fuse y mushotoku.

Sho Gu

llega el invierno......

2011-12-31T11:13:00.001+01:00

Que en este mundo de ilusión, vacío e impermanente,
podamos existir en el agua cenagosa
con la pureza de la flor de loto.
Nada supera al espíritu ilimitado.
así que nos inclinamos ante Buda.

mascaras

2011-12-29T00:00:00.000+01:00

...me miro en el espejo y veo un rostro, !soy yo!?, bueno, al menos me reconozco en esa imagen.

veo mi pasado, mis recuerdos, las cosas que han ido marcando mi rostro, cosas que han pasado realmente, cosas que me he imaginado como si fueran reales, y sobre todo la interpretación que le he dado a esos acontecimientos de mi vida.

Cuando una estrategia fué buena para resolver una situación, la he ido repitiendo una y otra vez porque me reconozco en ese comportamiento.

A veces cuando me enfrento a una cosa desagradable, aunque mi estrategia no haya sido buena, y los resultados no hayan sido satisfactorios, entonces, incomprensiblemente, me empeño en repetir una y otra vez, hasta el paroxismo, ¿será que también me reconozco en los sensaciones desagradables?

Urgando, recordando, reabriendo las mismas viejas heridas solo para tener la ilusión de ser yo mismo.

Toni

yo vi una encina que crecía en Louisiana

2011-12-20T16:29:00.001+01:00

Yo vi una encina que crecía en Louisiana,

Estaba sola y de sus ramas colgaba el musgo,

Sin un compañero se erguía ahí prodigando felices

hojas de un verde oscuro,

Y su aspecto rudo, inflexible, animoso, hizo que yo

pensara en mí,

Pero me asombró que fuera capaz de prodigar hojas

felices, sola, sin un amigo cerca; yo no podría hacer

lo mismo,

Y arranqué una ramita con cierto número de hojas y

con ellas entretejí un poco de musgo,

Y me la llevé y le di un lugar en mi cuarto,

No la preciso para recordar a mis queridos amigos,

(Porque creo que últimamente casi no pienso en otra

cosa),

Pero es un curioso símbolo para mí, me hace pensar

en el amor viril,

A pesar de ello y aunque la encina sigue resplandeciendo

en Louisiana, sola en la llanura,

Prodigando felices hojas toda su vida, sin un amigo ni

un amante,

Yo no podría hacer lo mismo.

* Walt Whitman. Hojas de hierba. Trad. Jorge Luis Borges. Buenos Aires: Lumen, 1969., p 149

preceptos de navidad (huevo zen)

2011-12-17T16:38:00.000+01:00

loteria

2011-12-14T21:59:00.000+01:00

Es más fácil que a alguien le toque la lotería que no que traspase el umbral de un Dojo Zen.
Si habéis tenido esta fortuna no perdáis el tiempo, aprovechad cada gesto, cada átomo de Silencio.

No dejéis pasar ni una sola respiración en vano.

El Maestro Dogen dice:
"El zazen del que hablo no es una técnica de meditación.
Es la puerta de la paz y felicidad, la práctica-realización de un despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la realidad última.
Las trampas y las redes del intelecto no lo pueden atrapar."

errores

2011-12-13T20:30:00.001+01:00

Decia Salvador Dalí

Los errores tienen casi siempre un carácter sagrado. Nunca intentéis corregirlos. Al contrario: lo que procede es racionalizarlos, compenetrarse con aquellos integralmente. Después, os será posible subliminarlos.

Nadie me pidió permiso para traerme a este mundo, tampoco le voy a pedir permiso a nadie para vivir.
Dado que mi vida es simple, de movimientos lentos, cualquier momento esperando instrucciones para dar el siguiente paso es tiempo perdido.
Mi práctica está hecha a partir de mis limitaciones de comprensión, por lo tanto, estoy dispuesto a escuchar, a dialogar, a aprender, a pedir perdón, a rectificar, pero lo que no estoy dispuesto es a esperar el permiso para hacer cosas que me parecen justas.

Sho Gu (el pequeño aprendiz de idiota)

mi corazón arde como el fuego

2011-12-11T19:11:00.003+01:00

Soyen Shaku, el primer maestro zen que viajó a América, solía decir: “Mi corazón arde como el fuego, pero mis ojos están fríos como cenizas muertas”. Propuso las siguientes reglas, que él mismo practicaría, día tras día, durante toda su vida.:

Por la mañana, antes de vestirse, quema incienso y medita.

Retírate a una hora fija. Come a intervalos regulares, con moderación y sin llegar al punto de saciedad.

Recibe a los invitados con la misma actitud que tienes cuando estás solo. Cuando estés solo, mantén la misma actitud que al recibir invitados.

Observa lo que dices, y, digas lo que digas, ponlo en práctica.

Cuando se te presente una oportunidad, no la dejes escapar. Sin embargo, piénsatelo siempre dos veces antes de actuar.

No te lamentes por el pasado. Dirige tu mirada hacia el futuro. Mantén la intrépida disposición de un héroe y el corazón cariñoso de un niño.

Al irte a acostar, duerme como si se tratara de tu último sueño. Al despertarte, sal inmediatamente de la cama como si tirases un par de zapatos viejos.

Del libro Carne de zen, huesos de zen

el pecado original

2011-12-05T23:18:00.004+01:00

El ser humano, según la tradición del Libro, vivía de lo más bien, vamos en el paraiso, hasta que un dia desobedeciendo las instrucciones de su Creador, comió el fruto del Arbol de la Sabiduría del bién y del mal.

El mensaje es claro, cuando entró en funcionamiento su capacidad de catalogar, de etiquetar, de juzgar, cuando creó una separación entre él y el universo, cuando crea su Ego como una realidad por si mismo y por lo tanto separado, aparece el observador y lo observado, el bien y el mal, el amor y el odio, el deseo y el rechazo.

Al apegarse al Ego nace el miedo, los miedos. La necesidad de protegerse, la necesidad de buscar cosas que le den ventaja sobre cualquier competidor, la necesidad de atesorar y de situarse por encima de los demás a cualquier precio.

Formando parte de ese miedo nace la vergüenza y el pecado.

Esto se puede interpretar como parte de la historia de la humanidad. Pero esa historia se renueva cada vez que nace un hombre, por lo tanto esa historia es la de cada uno de nosotros.

Es una maldición del mismo Dios a sus hijos.

Aquí os dejo partes del libro del Génesis.

Libro del Génesis

2:16 Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer;

2:17 mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

3:1 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto?

3:2 Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer;

3:3 pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis.

3:4 Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis;

3:5 sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal.

3:6 Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella.

3:7 Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales.

3:8 Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Jehová Dios entre los árboles del huerto.

3:9 Mas Jehová Dios llamó al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás tú?

3:10 Y él respondió: Oí tu voz en el huerto, y tuve miedo, porque estaba desnudo; y me escondí.

3:11 Y Dios le dijo: ¿Quién te enseñó que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol de que yo te mandé no comieses?

Pero el budismo no observa esto como una maldición, sino como el fruto de la ignorancia y propone el regreso al paraíso aquí y ahora.

En el célebre Shin Jin Mei del Maestro Sosan, lo dice bién clarito. tan claro que no necesita interpretación, lo que vemos como un poema, solo son instrucciones claras y concretas sobre la Via.

SHIN JIN MEI
Poema de la Fe en el Espíritu
Kanchi Sosan

Penetrar la Vía no es fácil ni difícil.
basta con que no haya amor ni odio,
ni elección ni rechazo.

Basta con que no haya ni amor ni odio
para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara,
como la luz del día en una caverna.

Si en el espíritu se crea una particularidad,
por ínfima que sea,
el cielo y la tierra quedan separados
por una distancia ilimitada...........

....................

Hacemosdemasiadas consideraciones
acerca de los dos aspectos de todo elemento.

Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,
así es nuestra vida.
¿Por qué sufrimos intentando atrapar esta ilusión?

La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,
os lo ruego,
abandonadlos.

Cuando nuestros ojos no duermen
todos nuestros sueños se desvanecen.

Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones
todas las existencias del Cosmos se vuelven unidad.

Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad
podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.

Considerando todas las existencias con ecuanimidad
retornamos a nuestra verdadera naturaleza original.

No sé, pero da que pensar............

Gyo Ko

naranjo en flor

2011-12-04T16:07:00.000+01:00

Primero hay que saber sufrir,

después amar, después partir

y, al fin, andar sin pensamientos.

Perfume de naranjo en flor,

promesas vanas de un amor

que se escaparon con el viento.

Después, ¿qué importa del después?

Toda mi vida es el ayer

que me detiene en el pasado.

¡Eterna y vieja juventud,

que me ha dejado acobardado

como un pájaro sin luz!

meditación natural..

2011-12-01T14:15:00.002+01:00

A menudo vemos la meditación como una práctica extraña, ligada a tradiciones asiáticas, algo que se ha de aprender, algo fuera de nuestra naturaleza que es necesario agregar a nuestro bagaje vital.

Si hiciéramos un esfuerzo seguro que descubriríamos en nuestra memoria el recuerdo de alguna experiencia meditativa espontánea, natural, amable, sin meta.

Un momento de paz.

Sho Gu (pequeño aprendiz de idiota)

"Un día, cuando Shakyamuni seguía siendo un niño pequeño, en su tribu celebraron una fiesta ligada a los trabajos agrícolas, así que todos fueron al campo para celebrar el festival, cuando llegaron dejaron al pequeño protegido bajo la sombra de un árbol, al cuidado de sus niñeras. Conforme se iba celebrando la fiesta las niñeras se sintieron atraídas por la música y los bailes y dejaron solo al pequeño. Un par de horas más tarde se dieron cuenta de su descuido y corrieron a ver que le había sucedido, encontraron al niño sentado, en profunda meditación y aunque el sol durante ese tiempo había cambiado de posición, la sombra del árbol no se había movido y continuaba protegiendo al bodhisatva de la intensidad de los rayos del sol."

Años más tarde, al borde de la muerte, después de haber practicado la automortificación, a través de la privación y el ascetismo más extremos, recordó el incidente del festival de la labranza y pensó que quizás podría ser ese el camino de la iluminación.

¿Recuerdas ahora tu momento de paz?

esto es muy dificil....

2011-11-29T16:18:00.000+01:00

el zen no sirve para nada (falta de perspectivas)

las personas deben entrar al Dojo por su propio pié (la publicidad es inutil)
las explicaciones son sencillas y precisas (la falta de complicación hace que la gente no la valore)
las fantasias sobre la práctica se deben cortar de raiz (a veces somos un poco aguafiestas)
No se debe mostrar nada ni esconder nada.(no hay posibilidad del trilerismo espiritual)
la practica de la meditación es solitaria,dura y silenciosa (te sientes como si te hubieran tirado en mitad del dojo)
se ha de salvaguardar la intimidad de los practicantes (el manoseo emocinal es imposible)

Sho Gu ( el pequeño aprediz de idiota)

no mas lagrimas (juan perro)

2011-11-28T13:33:00.000+01:00

mu shin

2011-11-27T17:22:00.000+01:00

Dos samurais en guardia, frente a frente blandiendo sus afiladas katanas.

Observando en silencio el más minimo signo de distracción del oponente.

Si pasa un pensamiento por su mente es hombre muerto.

Si pierde la concentración es hombre muerto.

Si sueña aunque sea un instante es hombre muerto.

Si razona aunque sea un momento es hombre muerto.

Si se apega por un segundo a cualquier forma, a cualquier sensación, percepción, formación mental o conciencia es hombre muerto.

Así pués practiquemos en este instante que hay entre la vida y la muerte sin aferrarnos a él.

regreso al hogar

2011-11-25T12:14:00.002+01:00

El discípulo, fue a pedir formalmente la Ordenación de Monje al Maestro Doko.

El maestro preguntó: "¿por qué quieres te ordene?

El discípulo respondió: "cuando voy a practicar al Dojo, al Templo, percibo el olor del incienso, y se produce en mí la misma sensación familiar de regresar al hogar y oler los guisos de mi abuela."

En ese momento los dos comprendieron.

Dias más tarde vestido con el kimono blanco las lágrimas caían por sus mejillas mientras pensaba:

" tanto tiempo vagabundeando por el mundo del sufrimiento y hoy vuelvo por fin a mi casa."

Gyo Ko

Bajo un pino alto
Silenciada la mente;
Vuelvo a casa.
Xaro La

satyagraha

2011-11-24T12:28:00.002+01:00

Se denomina Satyagraha a una variedad de resistencia sin violencia que fue desarrollada por Gandhi. Fue utilizada en sus campañas para conseguir la independencia de la India, así como durante su lucha en Sudáfrica. Esta teoría influyó significativamente en Martin Luther King cuando lideró el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos. Satya en sánscrito significa verdad y graha se podría traducir como esfuerzo. Gandhi decía que Satyagraha significa sostener la verdad, la fuerza de la verdad. También es la fuerza del amor y la fuerza del alma. Perseguir la verdad no admite ningún tipo de violencia hacia nuestro oponente, sino que hay advertirle de su error y tener paciencia y simpatía hacia él. En la mayoría de los casos lo que parece ser verdad para uno puede parecer falso para otro. Es cierto que esta paciencia supone un auto-sufrimiento, por lo que con esta doctrina se intenta reestablecer la verdad sin violencia, sin hacerle sufrir al oponente aunque seamos nosotros quienes suframos.

ORIGENES DEL SATYAGRAHA

Gandhi acuñó el término Satyagraha para describir su filosofía de resistencia no violenta. Gandhi estuvo influenciado por el concepto ahimsa del Upanishads hindú, por los principios del jainismo, por la resistencia pacífica enseñada por Jesús (sobre todo en el sermón del Monte), por Leo Tolstoy (sobre todo por su libro "El reino de Dios está en vosotros"), por John Ruskin (particularmente en "Unto This Last") y por Henry David Thoreau (sobre todo por su libro "Civil Disobedience"). Respecto a su recién iniciada Satyagraha, Gandi dijo en una de sus campañas en Suráfrica lo siguiente: Nadie de nosotros sabía que nombre dar a nuestro movimiento. Entonces usé el término "resistencia pasiva" para describirlo. No hice demasiado para dar a entender la implicación de esta resistencia, pero supe que un nuevo principio se había creado. Como la lucha continuó, la frase "resistencia pasiva" llegó a crear confusión y parecía vergonzoso permitir que esta gran lucha fuera conocida sólo a través de un nombre en inglés. Esta frase extranjera apenas podía entrar dentro de las comunidades y de la gente. Entonces se ofreció un pequeño premio que fue anunciado en el periódico Indian Opinion que sería entregado a aquella persona que inventase la mejor palabra o frase para designar la lucha del pueblo. Recibimos numerosas sugerencias. El significado de la lucha fue profundamente discutido en el periódico y los competidores por el premio tuvieron suficiente material que les sirvió de base para sus investigaciones. Shri Maganlal Gandhi fue uno de los competidores y sugirió la palabra "sadagraha", que significa "firmeza en una buena causa". A mi me gustó la palabra, pero no representaba la idea que yo quería transmitir en su totalidad. Entonces la corregí cambiándola por "satyagraha". La verdad (satya) implica amor, y la firmeza (agraha) sirve como sinónimo de fuerza. De esta manera se empezó a denominar el movimiento indio como satyagraha, ya que era como decir la fuerza que nace de la verdad y el amor o la no violencia, y se empezó a dejar de usar la frase "resistencia pasiva". Gandhi durante la famosa marcha de la Sal, en marzo de 1930, un claro ejemplo del uso del satyagraha

SATYAGRAHA EN CONTRASTE CON LA RESISTENCIA PASIVA

Gandhi hace una distinción entre sus ideas y la resistencia pasiva en la siguiente carta: He hecho una distinción entre la resistencia pasiva entendida y practicada en el oeste y el satyagraba desarrollada en segundo lugar con una extensión lógica y espiritual. A menudo he usado "resistencia pasiva" y "satyagraha" como palabras sinónimas. Pero así como la doctrina de satyagraha se ha desarrollado y avanzado, la expresión "resistencia pasiva" ha dejado de ser un sinónimo. La resistencia pasiva ha admitido la violencia como en los casos de sufragistas y ha sido universalmente conocido como el arma del débil. Además, la resistencia pasiva no envuelve necesariamente una completa adherencia a la verdad bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto es diferente al satyagraha en tres aspectos esenciales: el satyagraha es el arma de la fuerza, no admite la violencia bajo ninguna circunstancia y siempre insiste en la verdad. Creo que ahora he hecho una distinción suficientemente clara.

LA TEORIA DEL SATYAGRAHA

Definición de éxito En los conflictos tradicionales violentos y no violentos, el éxito radica en derrotar al oponente o frustrar los objetivos del oponente, o conseguir tus propios objetivos a pesar de los esfuerzos de tu oponente por frustrarlos. Con el satyagraha, por el contrario, no hay éxitos. El objetivo del satyagraha es convertir y no coaccionar a la persona equivocada. El éxito es definido como la cooperación con tu oponente para llegar a un justo final donde el oponente ha estado inconscientemente obstruido. El oponente debe ser convertido, al menos hasta que tenga lugar una cooperación. Los medios y el final La teoría del satyagraha considera los medios y el final como inseparables. Los medios usados para obtener un final está envuelto y ligado a ese final. Por consiguiente, es contradictorio intentar usar un significado injusto para obtener justicia o intentar usar la violencia para obtener paz. Gandhi estuvo muy influenciado por los escritos de Leo Tolstoy Gandhi solía usar un ejemplo para explicar esto: Si yo quiero privarte de tu reloj, yo debería desde luego luchar por el y quitártelo. Si yo quiero comprar tu reloj, debería pagar por él. Y si quisiera el reloj como regalo debería pedirtelo. Según los medios que yo use para conseguirlo, el reloj puede ser un reloj robado, puede ser de mi propiedad o puede ser una donación. Los medios que yo use para conseguir algo, hará que ese algo sea una cosa u otra. Gandhi rechazaba la idea de que la injusticia debería, o incluso podría, se combatida por cualquier medio. Si se usa la violencia, la coacción o medios injustos el final que se produzca será necesariamente impregnada con esa injusticia. Aquellos que predican la violencia y llaman cobardes a los activistas no violentos, Gandhi les responde: " Yo creo que cuando hay sólo la opción de elegir entre cobardía y violencia, yo podría aconsejar violencia.Yo podría preferir tener una India armada para defender su honor, pero sería hacerlo de una manera cobarde, convirtiéndonos en testigos de nuestro propio deshonor...Yo creo que la no violencia es infinitamente superior a la violencia, y el perdón es más viril que el castigo " Satyagraha en contraposición con Duragraha La esencia del satyagraha es que busca eliminar al oponente sin dañar al propio oponente, en oposición a la resistencia violenta, la cual intenta causar daño a dicho oponente. Así pues el satyagraha no busca acabar o destruir sus relaciones con el opositor, sino que busca su transformación o purificación a un nivel superior. Un eufemismo que se usa a veces con el satyagraha es "la fuerza del silencio" o "la fuerza del alma" (término usado por Martin Luther King Jr durante su famoso discurso "I Have a Dream"). Con el satyagraha se arma al individuo con un poder moral más que con un poder físico. Satyagraha es denominado también como "una fuerza universal", y esencialmente no hace distinción entre familiares y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos. Gandhi contrastó satyagraha (mantenerse en la verdad) con duragraha (mantenerse en la fuerza), como una forma de protesta ante sus claros oponentes. El escribió: " No debe haber impaciencia, no barbaridad, no insolencia, no excesiva presión. Si queremos cultivar el espíritu real de la democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la necesidad de fe en una causa" La desobediencia civil y la no cooperación como práctica dentro del satyagraha está basada en "la ley del sufrimiento", la doctrina donde la resistencia al sufrimiento es un medio para llegar al final. Este final normalmente implica un levantamiento moral o un progreso de los individuos y de la sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en el satyagraha tiene el significado de asegurarse la cooperación constante con el oponente con la verdad y la justicia.

SATYAGRAHA EN CIERTOS CONFLICTOS

Cuando se usa satyagraha en los conflictos políticos esto envuelve una desobediencia civil. Ghandhi creía que los satyagrahis debían seguir preparándose para asegurarse una disciplina. El escribió en una ocasión que "únicamente cuando la gente ha demostrado su lealtad obedeciendo algunas leyes del Estado, pueden adquirir entonces los derechos a la desobediencia civil" Por consiguiente hizo parte de la disciplina por la que los satyagrahis debían de: Apreciar las leyes del estado y obedecerlas voluntariamente. Tolerar esas leyes, incluso cuando son inconvenientes. Estár dispuestos a seguir sufriendo, o perder sus propiedades, y soportar el sufrimiento causado a familiares y amigos. Esta obediencia debe ser realizada no a regañadientes sino de una manera extraordinaria: .un hombre honesto, respetable no debe robar independientemente de si hay o no una ley en contra del robo, pero este hombre no sentirá ningún tipo de remordimiento por no seguir las normas de llegar las luces de la bicicleta encendidas por la noche.Pero él podría darse cuenta que hay una norma obligatoria al respecto si existe un procesamiento por el incumplimiento de esta norma. Una obediencia tal, no es el deseo o la obediencia espontánea que se requiere a los satyagrahis. Gandhi en 1931

PRINCIPIOS DE LOS SATYAGRAHIS

Gandhi visionó el satyagraha no sólo como una táctica para ser usada en la lucha política, sino como un disolvente universal de la injusticia y la maldad. Él sentía que era igualmente aplicable a la lucha dentro una larga escala política y a los conflictos interpersonales de cada uno debiendo ser aprendido por todos. Él fundó el Ashram Sabarmati para enseñar el satyagraha. Pidió a los satyagrahis seguir los siguientes principios:
No violencia (ahimsa)
La verdad. Esto incluye la honestidad y vivir siempre de acuerdo con la verdad.
No robar.
Castidad. Esto incluye castidad sexual, pero además ante la subordinación de otros deseos sensuales es prioritaria siempre la devoción por la verdad.
No posesión (pobreza).
Trabajar el cuerpo o trabajar el pan.
Control del paladar.
Intrepidez.
Respetar todas las religiones Swadeshi
Acabar con los intocables.

NORMAS PARA LAS CAMPAÑAS DE SATYAGRAHA

Gandhi propuso una serie de normas para seguir el satyagraha en sus campañas de resistencia:
Proteger la no ira.
Sufrir la ira del oponente.
Nunca tomar represalias por una agresión o daño, pero no someterse, y no tener miedo por ese daño o agresión.
Permitir ser arrestado o que sean confiscadas vuestras pertenencias voluntariamente.
Si eres el administrador de una propiedad, defiende esa propiedad de ser confiscada con la vida, pero de una manera no violenta.
No maldigas o digas tacos.
No insultes a tus oponentes.
No saludes ni insultes a la bandera de tus oponentes.
Si alguien intenta insultar o agredir a tu oponente, defiende a tu oponente con tu vida, de una manera no violenta.
Como prisionero, compórtate cortésmente y obedece las reglas de la prisión (excepto aquellas que sean contrarias a tu respecto personal)
Como prisionero no pidas un trato especial.
Como prisionero no ayunes con la intención de ganar comodidades.
Obedece alegremente las órdenes de los líderes en las acciones de desobediencia civil.
No elijas entre las órdenes que obedecer, pero si tu encuentras la orden como algo inmoral corta tu conexión con la acción completamente.
No hagas que tu participación condicione que tus amigos tengan que cuidar de las personas que dependen de ti mientras estás ocupado en alguna campaña o en prisión, no esperes recibir esa ayuda. No te conviertas en la causa de una riña comunal.
No tomes parte en riñas, pero asiste sólo a la parte que tiene claramente la razón, y en caso de conflictos inter-religiosos, da tu vida por proteger (sin violencia) a aquellos que se encuentren en peligro.
No tomes parte en procesos que pudieran ir en contra de las sensibilidades religiosas de cualquier comunidad.

fuente: http://www.viajeporindia.com/india/gandhi/satyagraha.html

a veces me enfado

2011-11-22T13:35:00.000+01:00

a veces me cruzo, me enfado, hay cosas que no entiendo (o no quiero entender).
En esos momentos solo hay una manera de sobrevivir como monje, me siento en silencio hasta que las cosas se ponen en su sitio.
Deshimaru explicaba la meditación como una botella con agua y arena, la única manera de que se ponga todo en su sitio es dejarla quieta.

Sho Gu "el pequeño aprendiz de idiota"

la liberación

2011-11-20T21:57:00.001+01:00

La puerta inconcebible de la gran liberación se halla en cada uno de nosotros. Esa puerta jamás ha tenido ningún defecto y siempre ha estado abierta. Pero nuestra ignorancia, las emociones conflictivas y las concepciones habituales sobre el "yo" y los "otros", y sobre lo correcto y lo incorrecto, distorsionan nuestras facultades y enturbian nuestra capacidad de comprensión sumergiéndonos en el océano del sufrimiento. Por ello es por lo que los budhas y los maestros zen se ha ocupado de suministrar métodos provisionales, recursos temporales y medicinas ilusorias capaces de curar enfermedades ilusorias.

Las diferentes enseñanzas y técnicas de los budhas y los maestros zen fueron concebidas para que pudiéramos dar un paso atrás, retornar a nosotros mismos, comprender nuestra mente original, contemplar nuestra verdadera naturaleza y alcanzar, así, un estado de reposo, paz y felicidad absolutas.

Maestro Yuansou

Del libro La esencia del zen

Thomas Cleary

Socrates ante la muerte

2011-11-16T22:09:00.000+01:00

Resumen de las palabras finales de Sócrates al conocer su definitiva sentencia de muerte.

Ciudadanos atenienses , temo que hayáis asumido una gran responsabilidad ante la Polis. Era viejo, bastaba con esperar y la muerte habría llegado por sí misma, de modo natural. Actuando así no tenéis ni siquiera la seguridad de haberme castigado. ¿Sabéis por ventura qué es morir? Con seguridad, una de estas dos cosas: o un caer en la nada, o trasmigrar a otra parte. En la primera hipótesis, creedme, la muerte podría ser una gran ventaja, no más dolores, no más sufrimientos; en el segundo caso, en cambio, tendría la suerte de encontrarme con muchísimos personajes excepcionales. ¿Cuánto pagaría cada uno de vosotros por hablar cara a cara con Orfeo, con Museo, con Homero o con Hesíodo? ¿O con Palamedes y con Ayax de Telamón que murieron ambos por haber sido tratados de manera injusta? Pero ha llegado la hora de partir, yo a morir y vosotros a vivir. ¿Quién de nosotros ha tenido mejor destino? Esto es oscuro para todos, menos para los dioses

Fue llevado a la cárcel donde sería ejecutado a la mañana siguiente por medio de cicuta.

Sus amigos sobornaron a los guardias y le prepararon la huida pero él se negó pues parecería más culpable además de que, según dijo, no sería capaz de vivir lejos de su querida Atenas. Su última noche la pasó acompañado de sus buenos amigos entre los que se encontraba Platón

Cuentan que esa noche Sócrates se empeñó en aprender una complicada melodía para tocar con la flauta. Sus amigos se lo recriminaban y le decían que para qué iba a perder su última noche de vida en algo tan complicado. Sócrates muy serio les contestó:

¿Para que va a ser? Para aprenderla antes de morir

maestros....

2011-11-14T21:37:00.004+01:00

El tiempo es el mejor maestro, desgraciadamente mata a todos sus discípulos

para nada

2011-11-11T22:34:00.001+01:00

Trabajé el aire
se lo entregué al viento:
voló, se deshizo,
se volvió silencio.

Por el ancho mar,
por los altos cielos,
trabajé la nada,
realicé el esfuerzo,
perforé la luz
ahondé el misterio.

Para nada, ahora,
para nada, luego;
humo son mis obras,
cenizas mis hechos.

...Y mi corazón
que se queda en ellos.

Angel Gonzalez

salvajes peonías

2011-11-10T13:35:00.000+01:00

Salvajes peonías

Ahora en su apogeo

Magnífica y plena floración:

Demasiado preciosas para cogerlas,

Demasiado preciosas para no cogerlas.

Ryokan

hojas de hierba

2011-11-05T22:22:00.000+01:00

XXXI
Creo que una hoja de hierba es tan perfecta como la jornada sideral de las estrellas,
y una hormiga,
un grano de arena
y los huevos del abadejo
son perfectos también.
El sapo es una obra maestra de dios
y las zarzamoras podrían adornar los salones de la gloria.
El tendón más pequeño de mis manos averguenza a toda la maquinaria moderna,
una vaca paciendo con la cabeza doblada supera en belleza a todas las estatuas,
y un ratón es milagro suficiente para convertir a seis trillones de infieles.
Descubro que he asimilado
granito,
carbón,
musgo,
frutos,
semillas,
raíces…..
y que todo mi cuerpo está impregnado
de cuadrúpedos
y de pájaros

los ejes de mi carreta (Atahualpa Yupanqui)

2011-11-04T00:01:00.000+01:00

limites

2011-11-01T23:51:00.001+01:00

Por que limitar la práctica a nuestro cuerpo?

Por qué limitar la práctica a nuestra mente?

Meditamos con y para nosotros mismos?

Por qué no meditar con y para el Universo?

Yo, mi Zen, mi dojo, mi Shanga, mi Karma, mi maestro.... mi, mi , mi.................mio, y con eso hacemos una práctica pequeña y miserable.

Estando invitados a la mesa del Dharma y nos peleamos como perros por las migajas que caen de la mesa.

Sho Gu "el pequeño aprendiz de idiota"

"Aunque la cabaña es pequeña, incluye el mundo entero.

En diez metros cuadrados, un viejo ilumina la formas y su naturaleza."

Sekito Kisen

puro como la nieve y la luna

2011-10-24T15:04:00.000+02:00

El zen del despertar silencioso de Wanshi

Todas las cosas proceden del espíritu.

Cuando el espíritu está en silencio las apariencias cesan.

¿Quién es el otro? ¿quién soy yo?,

cuando ya no hay ningún signo de diferenciación ni siquiera puede concebirse un simple átomo.

Cuando no nace ningún pensamiento estáis antes del útero y después del cuerpo muerto.

No es más que un incomprensible lazo luminoso y nada está separado.

Ni rincones ni cimas ni huellas, eso no se puede oscurecer.

Lo que no puede oscurecerse es la sabiduría innata.

El lugar de esta sabiduría innata se llama "don esencial", y no puede obtenerse nada por encima de su "don".

Vacío, abierto, sutilmente sagaz, sin imagen, oyendo verdaderamente sin eco.

Así pues se dice: "no puede ser alcanzado ni por el ojo, ni por la oreja"

Es el punto último, la armonización.

La luz nace en él y en él se refleja todo el universo por todas partes.

Todo es esto y este todo es la vida de los monjes con el kesa.

Sobre todo no toméis prestados los asuntos domésticos de los demás.

Es indispensable comprenderlo uno mismo.

Así es la enseñanza de mi casa.

Cuando comprendéis que todas las cosas están vacías vuestro espíritu queda libre y puede moverse por encima de cada átomo de polvo.

El primer rayo de luz penetra por todas partes y se transforma según las energías y las circunstancias.

Todo lo que encuentra es el origen iluminando profundamente todas las formas, vacío y sin compañía.

El viento en los pinos, la luna sobre el agua; la armonía, el espíritu que no vaga, sin chocar con los fenómenos.

La esencia es estar vacío dentro y tener el espacio libre (todo el universo) como garante exterior, sin mezclarlos.

igual que la primavera trae las flores,

igual que el espejo refleja las imágenes,

en el centro de la perturbación y del tumulto os mantendréis de forma natural por encima de todo, tranquilos y serenos.

Cuando estéis totalmente apacibles y cuando vuestra vida sea fresca y tranquila, percibiréis el vacío de las edades; nada puede perturbarlo, nada puede obstruirlo.

Vacío, absoluto, completo, claro, luminoso, existe desde siempre y nunca se oscurece.

Si comprendéis esto, entonces aquí y ahora, con un simple movimiento de cabeza, ya no os dejaréis guiar ni por el nacimiento ni por la muerte y no permaneceréis ni en el aniquilamiento ni en la eternidad.

Si queréis cambiar os transformaréis con la miríadas de formas de las múltiples apariencias.

Si queréis permanecer inmóviles podréis cubrir y mantener como hacen el sol y la tierra.

Lo que aparece o desaparece, lo que se cierra o se abre, todo, depende de vosotros.

Ver de día el sol y la luna de noche, en el momento en que ya no hay engaños es cuando un monje con el kesa anda sólidamente en paz; naturalmente no hay rincones ni costuras.

Si queréis estar asó tenéis que dejar de lado las cavilaciones y las turbulencias el espíritu.

¿Queréis dejar de quejaros? entonces tenéis que cortar y abandonar, podréis entonces brillar a través de todo.

Luz e imagen, ambas olvidadas, piel y carne caídas, todos los sentidos completamente purificados, naturalmente los ojos están claros.

Vuestras capacidades están enteras, sin teneros que agarrar a nada, en cada instante estáis en armonía.

En la luz existe la oscuridad, en la oscuridad existe la luz.

Una barca solitaria arrastra la luna

la noche permanece entre las flores de las cañas.

Después de todo, un rayo de luz no es más que esto.

Limpio, puro, perfectamente claro; el poder del ojo no puede alcanzar sus propios límites.

Permaneciendo silencioso, vacío e ilimitado, el alcance des espíritu no puede lograr su fin.

El que busca con sinceridad descubre su esencia fundamental; ni los demonios ni los Budas pueden perturbarlo, ni el polvo ni las manchas pueden alcanzarlo.

Tanto si encuentra lo redondo como lo cuadrado sus acciones son siempre apropiadas.

La infinitud de las acciones inconcebibles se completan sutilmente una con otra.

La primavera nace de esta tierra y acaba en esta tierra.

Y todos poseemos esto.

De hecho no hay ningún camino para estudiar esto.

Su esencia reside en el cuerpo vacío y abierto, tan amplio como el espacio, entonces en todas partes seréis exactos.

Este despertar no se puede limitar, esta claridad no se puede mezclar.

La luna sigue la corriente del agua

la lluvia persigue el recorrido de las nubes.

En definitiva no hay tanto espíritu como para engendrar tantas cosas.

No os preocupéis voluntariamente por los fenómenos e, inconscientemente, los fenómenos ya no os molestarán.

Cuerpo y espíritu son uno y no hay nada fuera del cuerpo.

La misma esencia , la misma función, la misma substancia, un solo nombre.

Cada uno de los sentidos y de las sensaciones, todos los sentidos y todas las sensaciones son inmediatos y absolutos.

A pesar de que se haya dicho que un sabio no tiene ego, no hay nada que no sea su ego.

Es tan evidente y está tan claro que podéis comprender que intentar limitarlo o liberarlo es como un búfalo blanco en una llanura al que no conseguís cazar ni aunque lo intentéis.

Las acciones y el descanso de un hombre de la vía son semejantes a las nubes que flotan sin espíritu, semejantes a la luna llena que se refleja en todas partes.

Nada los detiene, siguen claros en medio de las miríadas de cosas y permanecen apacibles.

En contacto con el curso de los fenómenos, éstos no les afectan ni se mezclan con ellos. Tienen la misma esencia puesto que esa esencia es ellos mismos.

Las palabras no pueden expresar esto, el pensamiento no puede acceder a ello, es trascendente, absoluto, libre y está por encima del esfuerzo, inconcebiblemente se hace realidad al margen de la emoción y del intelecto.

Se actualiza en la vida cotidiana, se lleva de nuevo a casa.

Comprender el nacimiento y la muerte, ir más allá de las causas y de las condiciones, esta visión auténtica es la esencia de la conciencia y fundamentalmente no tiene morada.

Por eso se dice "El espíritu que da vida a las cosas no reside en ningún sitio".

Cuando os paráis es como el océano que recibe todos los ríos que recuperan un único sabor.

Cuando os ponéis en movimiento es como el tiempo eterno cabalgando sobre el viento salvaje;

todo vuelve a un único punto, todo se va junto.

¿Eso no es alcanzar la verdadera fuente? ¿La manifestación de la gran función?

Los monjes con el kesa cambian de forma según las circunstancias y así deben ser.

¿pero cuándo habéis establecido vuestro espíritu y reflexionado sobre los fenómenos materiales?.

Tenéis que comprender esto en profundidad.

Andando en el espacio, olvidado todo, iluminado a través de la oscuridad, un instante de espiritualidad radiante e ilimitado.

Se corta el espíritu del pasado, del presente y del futuro, los enmarañamientos de los cinco elementos que se agotan.

Vacío y claro, luminoso, brillante sólo a través de las edades; cuando los monjes con el kesa pueden ser así, ya no están apegados ni al nacimiento ni a la muerte.

A medida que actúan dejan que todo vaya por encima de los acantilados, no quedándose con nada a lo que agarrarse, bajo sus pies se corta el hilo y con un solo paso trascienden todas las cosas.

Los Budas y los patriarcas no pisan nuestra propia realidad y tampoco nuestro suelo maravillosamente luminoso.

Eso es lo que se llama el Sí y también es el instante en que uno hereda de los asuntos familiares.

Es el momento en que os enredáis en vuestros pensamientos estáis atrapados en el flujo de la rutina.

Vacío, siempre despierto, claro, brillante sin cesar;

la blancura de las flores de las cañas se manifiesta

remando en una barca solitaria

moviéndose sin trabas

ese instante es tal y como es.

Pero dime:

¿quién es? Decidios al instante.

Un monje con el kesa vagando por el mundo, tendría que vaciar y abrir su espíritu de tal manera que en él no quede ni una mota de polvo.

Solo en ese caso puede responder habilmente, sin dejarse enredar por los fenómenos, ni dejarse limitar por los principios; apareciendo y desapareciendo enteramente dentro, tiene su parte de libertad. En el momento en que uno se enmaraña en pensamientos complicados se entierra a sí mismo.

Lo esencial es encarnarlo totalmente.

Entonces, naturalmente, el sable vagabundo y la multitud de los fenómenos ya no entrechocarán, la caja coincidirá perfectamente con su tapadera.

Ser capaz de guardar en el silo las cosechas y de hacer que cesen todos los escapes es ser un hombre que puede dirigir los asuntos de familia.

Este hombre ha nacido de ello;

las blancas nubes entran en el valle

y la brillante luna rodea las montañas

hay un momento en que uno se fusiona con el padre.

Por eso se dice: "tres hombres se apoyan en un único bastón y duermen en una única cama"

En el interior y en el exterior ya no hay ninguna huella:

unidad con todas las cosas

libre como las nubes de bruma y de lluvia

profundo como las aguas de otoño.

Buena gente, acordaos de esto antes de poder alcanzar la realización.

Vacío, disponible, claro, tranquilo, frío , austero, puro, real, así nos limpiamos de las costumbres residuales de las innumerables vidas.

Cuando se agotan las mancillas de la rutina entonces aparece la luz original, brillando a través de nuestro cráneo.

No admiten nada más; es como el cielo y el agua rutilante del otoño, como la nieve y la luna que tienen el mismo color.

Este reino no tiene fronteras y está más allá de cualquier lugar.

Amplio y sólido, sin extremidad ni costura, tenéis que despojaros de todo, para estar allí antes incluso de saberlo.

Cuando lo abandonáis todo, el pensamiento y la palabra están a mil leguas y no existe ningún principio para la conceptualización. ¿cómo podría existir la menor cosa para designar?

Solo aquel cuyo fondo del cubo de agua ha caído podrá creer totalmente.

Por eso se dice:

"Haced realidad solo la unidad. Cuando la unidad se hace realidad, podéis lanzaros a la acción y entrar en el mundo". La libertad de vuestros actos será entonces evidente.

El sonido y la forma, la imagen y el eco son inmediatos, sin huellas.

Wanshi Shogaku

(Traducción al frances de Etienne Zeisler. Versión de Begoña Aguiriano)

nunca caminaras solo

2011-10-19T12:09:00.000+02:00

Cuando camines a través de la tormenta
Mantén la cabeza alta,
Y no temas por la oscuridad;
Al final de la tormenta encontrarás la luz del sol
Y la dulce y plateada canción de una alondra.
Sigue a través del viento,
Sigue a través de la lluvia,
Aunque tus sueños se rompan en pedazos.
Camina, camina, con esperanza en tu corazón,
Y nunca caminarás solo,
Nunca caminarás solo.
Camina, camina, con esperanza en tu corazón,
Y nunca caminarás solo,
Nunca caminarás solo.

53'

2011-10-17T21:45:00.002+02:00

—¡Buenos días! —dijo el principito.

—¡Buenos días! —respondió el comerciante.

Era un comerciante de píldoras perfeccionadas que quitan la sed. Se toma una por semana y ya no se sienten ganas de beber.

—¿Por qué vendes eso? —preguntó el principito.

—Porque con esto se economiza mucho tiempo. Según el cálculo hecho por los expertos, se ahorran cincuenta y tres minutos por semana.

—¿Y qué se hace con esos cincuenta y tres minutos?

—Lo que cada uno quiere... "Si yo dispusiera de cincuenta y tres minutos —pensó el principito— caminaría suavemente hacia una fuente...

odetta

2011-10-16T13:06:00.000+02:00

montaña, flor, agua, nube....

2011-10-14T14:51:00.000+02:00

El verbo o la escritura no pueden expresar en último término la verdad. Ninguna conferencia, ninguna lectura pueden hacer comprender la esencia del Zen.

Zen es experiencia no limitada a una visión dualista de los fenómenos. Si contemplamos una montaña. por ejemplo, podemos considerarla desde un ángulo objetivo, analizarla cientificamente, hacerla entrar en las categorias del discurso. Pero en Zen nos convertimos en montaña o nos identificanos con la flor que se corta para colocarla en un recipiente lleno de agua y mantenerla viva.

Ser montaña, flor , agua, nube.............

Zen no es únicamente budismo, y la esencia de Zen no es el Zen.

Hace falta abandonarlo todo, incluso el budismo, incluso el Zen, y concentrarnos aquí y ahora en una sola cosa: Zazen.

Una práctica regular de zazen nos restituye a las condiciones originales de la existencia.

Hace un siglo vivía en Japón un maestro llamado Kihan (nube universal). "haced zazen -decía- aquí y ahora. Si practicais continuamente os convertireis en Buda".

Rostro iluminado, sensación de libertad, espíritu apacible.

Olvidadlo todo, abandonadlo todo; sin objetivos ni fin determinado, sentaos en silencio.

Maestro Deshimaru.

fiesta zen

2011-10-13T22:39:00.000+02:00

Demos una fiesta zen e invitemos a nuestros amigos.

Después todos ayudaremos a Budha a fregar los platos.

Robert Allen

bodhisatva

2011-10-10T12:51:00.000+02:00

Soy demasiado estúpido

como para llegar a ser Budha

Pero espero poder ser un verdadero monje

que ayudará a todos los seres

a pasar más allá.

Dogen

bodhisatva (steely dan)

2011-10-09T19:25:00.001+02:00

Bodhisattva
¿Me toma de la mano Bodhisattva?
¿Me toma de la mano?
¿Me puede mostrar el brillo de su Japón?
¿La chispa de la porcelana?
¿Me lo puede mostrar Bodhisattva?
Bodhisattva que voy a vender mi casa en la ciudad
Bodhisattva que voy a vender mi casa en la ciudad
y voy a estar allí para brillar en el Japón
para brillar en la China
sí voy a estar allí Bodhisattva

fugacidad

2011-10-07T14:36:00.000+02:00

La vida humana sólo dura un instante, es necesario tener la fuerza de vivirla

haciendo lo que más nos gusta. En este mundo fugaz como un sueño, vivir en el

sufrimiento no haciendo más que cosas que nos disgustan es una pura locura.

Sin embargo, este principio, mal entendido, puede ser nocivo....

Hagakure.

de las meditaciones de marco aurelio...

2011-10-05T13:38:00.001+02:00

El tiempo de la vida humana, un punto
su sustancia, fluyente
su sensación, turbia
la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible
su alma, una peonza
su fortuna, algo difícil de conjeturar
su fama, indescifrable.

En pocas palabras:
todo lo que pertenece al cuerpo, un río
sueño y vapor, lo que es propio del alma
la vida, guerra y estancia en tierra extraña
la fama póstuma, olvido.

¿Qué, pues, puede darnos compañía?

Única y exclusivamente la filosofía.
Y ésta consiste en preservar el guía interior exento de ultrajes y de daño
dueño de placeres y penas
sin hacer nada al azar
sin valerse de la mentira ni de la hipocresía
al margen de lo que otro haga o deje de hacer
más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido.

Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo.

Y si para los mismos elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro, ¿por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? Pues esto es conforme a la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza.

No sólo esto debe tomarse en cuenta, que día a día se va gastando la vida y nos queda una parte menor de ella, sino que se debe reflexionar también que, si una persona prolonga su existencia, no está claro si su inteligencia será igualmente capaz en adelante para la comprensión de las cosas y de la teoría que tiende al conocimiento de las cosas divinas y humanas. Porque, en el caso de que dicha persona empiece a desvariar, la respiración, la nutrición, la imaginación, los instintos y todas las demás funciones semejantes no le faltarán; pero la facultad de disponer de sí mismo, de calibrar con exactitud el número de los deberes, de analizar las apariencias, de detenerse a reflexionar sobre si ya ha llegado el momento de abandonar esta vida y cuantas necesidades de características semejantes precisan un ejercicio exhaustivo de la razón, se extingue antes. Conviene, pues, apresurarse no sólo porque a cada instante estamos más cerca de la muerte, sino también porque cesa con anterioridad la comprensión de las cosas y la capacidad de acomodarnos a ellas.

hung-chih

2011-10-04T21:03:00.000+02:00

Cuando los seis sentidos vuelven al origen, son muy eficientes y muy claros, sin comparación.

Cuando los elementos físicos vuelven al origen, todo el cuerpo es puro, sin una partícula de polvo.

Así se logra apartarse de la causación, interrumpir su continuidad, fundirse con el tiempo, y eliminar las diferencias.

¿ha quedado claro?

"El pájaro espiritual sueña con la rama que no brota;

La flor del despertar florece en los árboles que no proyectan sombra"

del libro Las cinco casas del zen, de Thomas Cleary

el mito de la caverna

2011-09-30T10:40:00.000+02:00

I - Y a continuación -seguí-, compara con la siguiente escena el estado en que, con respecto a la educación o a la falta de ella, se halla nuestra naturaleza.

Imagina una especie de cavernosa vivienda subterránea provista de una larga entrada, abierta a la luz, que se extiende a lo ancho de toda la caverna, y unos hombres que están en ella desde niños, atados por las piernas y el cuello, de modo que tengan que estarse quietos y mirar únicamente hacia adelante, pues las ligaduras les impiden volver la cabeza; detrás de ellos, la luz de un fuego que arde algo lejos y en plano superior, y entre el fuego y los encadenados, un camino situado en alto, a lo largo del cual suponte que ha sido construido un tabiquillo parecido a las mamparas que se alzan entre los titiriteros y el público, por encima de las cuales exhiben aquellos sus maravillas.

- Ya lo veo-dijo.

- Pues bien, ve ahora, a lo largo de esa paredilla, unos hombres que transportan toda clase de objetos, cuya altura sobrepasa la de la pared, y estatuas de hombres o animales hechas de piedra y de madera y de toda clase de materias; entre estos portadores habrá, como es natural, unos que vayan hablando y otros que estén callados.

- ¡Qué extraña escena describes -dijo- y qué extraños prisioneros!

- Iguales que nosotros-dije-, porque en primer lugar, ¿crees que los que están así han visto otra cosa de sí mismos o de sus compañeros sino las sombras proyectadas por el fuego sobre la parte de la caverna que está frente a ellos?

- ¿Cómo--dijo-, si durante toda su vida han sido obligados a mantener inmóviles las cabezas?

- ¿Y de los objetos transportados? ¿No habrán visto lo mismo?

- ¿Qué otra cosa van a ver?

- Y si pudieran hablar los unos con los otros, ¿no piensas que creerían estar refiriéndose a aquellas sombras que veían pasar ante ellos?

- Forzosamente.

- ¿Y si la prisión tuviese un eco que viniera de la parte de enfrente? ¿Piensas que, cada vez que hablara alguno de los que pasaban, creerían ellos que lo que hablaba era otra cosa sino la sombra que veían pasar?

- No, ¡por Zeus!- dijo.

- Entonces no hay duda-dije yo-de que los tales no tendrán por real ninguna otra cosa más que las sombras de los objetos fabricados.

- Es enteramente forzoso-dijo.

- Examina, pues -dije-, qué pasaría si fueran liberados de sus cadenas y curados de su ignorancia, y si, conforme a naturaleza, les ocurriera lo siguiente. Cuando uno de ellos fuera desatado y obligado a levantarse súbitamente y a volver el cuello y a andar y a mirar a la luz, y cuando, al hacer todo esto, sintiera dolor y, por causa de las chiribitas, no fuera capaz de ver aquellos objetos cuyas sombras veía antes, ¿qué crees que contestaría si le dijera d alguien que antes no veía más que sombras inanes y que es ahora cuando, hallándose más cerca de la realidad y vuelto de cara a objetos más reales, goza de una visión más verdadera, y si fuera mostrándole los objetos que pasan y obligándole a contestar a sus preguntas acerca de qué es cada uno de ellos? ¿No crees que estaría perplejo y que lo que antes había contemplado le parecería más verdadero que lo que entonces se le mostraba?

- Mucho más-dijo.

II. -Y si se le obligara a fijar su vista en la luz misma, ¿no crees que le dolerían los ojos y que se escaparía, volviéndose hacia aquellos objetos que puede contemplar, y que consideraría qué éstos, son realmente más claros que los que le muestra .?

- Así es -dijo.

- Y si se lo llevaran de allí a la fuerza--dije-, obligándole a recorrer la áspera y escarpada subida, y no le dejaran antes de haberle arrastrado hasta la luz del sol, ¿no crees que sufriría y llevaría a mal el ser arrastrado, y que, una vez llegado a la luz, tendría los ojos tan llenos de ella que no sería capaz de ver ni una sola de las cosas a las que ahora llamamos verdaderas?

- No, no sería capaz -dijo-, al menos por el momento.

- Necesitaría acostumbrarse, creo yo, para poder llegar a ver las cosas de arriba. Lo que vería más fácilmente serían, ante todo, las sombras; luego, las imágenes de hombres y de otros objetos reflejados en las aguas, y más tarde, los objetos mismos. Y después de esto le sería más fácil el contemplar de noche las cosas del cielo y el cielo mismo, fijando su vista en la luz de las estrellas y la luna, que el ver de día el sol y lo que le es propio.

- ¿Cómo no?

- Y por último, creo yo, sería el sol, pero no sus imágenes reflejadas en las aguas ni en otro lugar ajeno a él, sino el propio sol en su propio dominio y tal cual es en sí mismo, lo que. él estaría en condiciones de mirar y contemplar.

- Necesariamente -dijo.

- Y después de esto, colegiría ya con respecto al sol que es él quien produce las estaciones y los años y gobierna todo lo de la región visible, y que es, en cierto modo, el autor de todas aquellas cosas que ellos veían.

- Es evidente -dijo- que después de aquello vendría a pensar en eso otro.

- ¿Y qué? Cuando se acordara de su anterior habitación y de la ciencia de allí y de sus antiguos compañeros de cárcel, ¿no crees que se consideraría feliz por haber cambiado y que les compadecería a ellos?

- Efectivamente.

- Y si hubiese habido entre ellos algunos honores o alabanzas o recompensas que concedieran los unos a aquellos otros que, por discernir con mayor penetración las sombras que pasaban y acordarse mejor de cuáles de entre ellas eran las que solían pasar delante o detrás o junto con otras, fuesen más capaces que nadie de profetizar, basados en ello, lo que iba a suceder, ¿crees que sentiría aquél nostalgia de estas cosas o que envidiaría a quienes gozaran de honores y poderes entre aquellos, o bien que le ocurriría lo de Homero, es decir, que preferiría decididamente "trabajar la tierra al servicio de otro hombre sin patrimonio" o sufrir cualquier otro destino antes que vivir en aquel mundo de lo opinable?

- Eso es lo que creo yo -dijo -: que preferiría cualquier otro destino antes que aquella vida.

- Ahora fíjate en esto -dije-: si, vuelto el tal allá abajo, ocupase de nuevo el mismo asiento, ¿no crees que se le llenarían los ojos de tinieblas, como a quien deja súbitamente la luz del sol?

- Ciertamente -dijo.

- Y si tuviese que competir de nuevo con los que habían permanecido constantemente encadenados, opinando acerca de las sombras aquellas que, por no habérsele asentado todavía los ojos, ve con dificultad -y no sería muy corto el tiempo que necesitara para acostumbrarse-, ¿no daría que reír y no se diría de él que, por haber subido arriba, ha vuelto con los ojos estropeados, y que no vale la pena ni aun de intentar una semejante ascensión? ¿Y no matarían; si encontraban manera de echarle mano y matarle, a quien intentara desatarles y hacerles subir?.

- Claro que sí -dijo.

III. -Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del. sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la. región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.

- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.

Según la versión de J.M. Pabón y M. Fernández Galiano, Instituto de Estudios Políticos, Madrid, 1981 (3ª edición)

kusen

2011-09-26T14:24:00.001+02:00

poned energía en la postura, si no será como una
cerveza sin gas en una botella abierta desde días
antes...
Hay que estar como un general a caballo delante
de su ejército...
La postura debe ser como la de un león o como
la de un tigre y no como la de un puerco adormilado...
Si vuestra postura es justa, influencia a vuestros
nervios autónomos y vuestro cerebro profundo.
Vuestro cerebro externo se vuelve quieto y tranquilo.
Vuestra intuición se vuelve fuerte.
Por zazen y solamente por zazen vuestros músculos
y vuestros tendones en justa tensión, influencian
vuestro parasimpático y vuestro ortosimpatico.
Sus funciones son opuestas y complementarias
y si vuestra atención es buena equilibra las dos
fuerzas.
Los brazos deben estar ligeramente separados
del cuerpo. Debéis tener una tensión en las manos
y especialmente en los dedos. Los pulgares deben
estar juntos y horizontales: ni montaña, ni valle.

Poema

El cielo se desintegra y se transforma en polvo.
La gran tierra se vuelve apacible y nadie puede verla.
El árbol seco hace que florezca bruscamente su única flor.
Llamando de nuevo una primavera más allá de la historia.

el reparto de dios

2011-09-23T14:49:00.001+02:00

En un lugar de la India, dos campesinos discutían. Las manzanas de un árbol que pertenecía al primero habían caído en la tierra que era propiedad del segundo, los dos hombres pretendían que las manzanas eran suyas.
Pasó un brahmán, que tenía la reputación de ser un hombre santo. Los dos hombres le pidieron que dirimiera su disputa.
El hombre santo les preguntó:
¿Preferís un reparto según el juicio de los hombres o según el juicio de Dios?
Los dos campesinos respondieron al unísono:
-Según el juicio de Dios.
-¿seguro que no discutiréis la decisión?
-Seguro.
Entonces el brahman recogió las manzanas, colocó un montón en un lado y en el otro una sola manzana. Tras lo cual le dio el montón a uno de los campesinos y la manzana al otro, sin ni siquiera mirar quién era quién.
Y se fué, sin pronunciar palabra.

Del libro El circulo de los mentirosos. de Jean-Claude Carrière

koan musical

2011-09-22T21:00:00.001+02:00

los que buscan y los que encuentran (mushotoku)

2011-09-22T12:03:00.000+02:00

Cuando alguien busca, puede ocurrir facilmente que su espíritu sólo vea el objeto que busca -que no sea capaz de encontrar nada ni de admitir la entrada de ninguna cosa en sí mismo, porque sólo piensa en lo buscado, porque tiene un objetivo y está poseido de él.

Buscar es tener un objetivo, pero hallar es ser libre, estar abierto, no tener una meta.

Hermann Hesse.

siete soplos

2011-09-21T10:25:00.000+02:00

Las Decisiones

Un viejo proverbio dice: "Decidios en el espacio de siete soplos."

El Señor Takanobu Ryuzoti hizo un día este comentario: "Si un hombre tarda demasiado en tomar una decisión, se duerme."

El Señor Naoshige dice también: "Si uno se lanza sin vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término."

Es verdaderamente difícil tomar decisiones en estado de agitación. Por consiguiente, si sin ocuparse de las consecuencias menores, uno se enfrenta a los problemas con la mente afilada como una navaja, siempre se encuentra la solución en menos tiempo del preciso para hacer siete soplos."

Hay que considerar los problemas con calma y determinación.

sueño?

2011-09-18T21:26:00.000+02:00

Al poco de comenzar mi práctica mi cuerpo se rebeló contra aquella cosa que me curaba.
Cuatro sesiones de zazen y ya tenía que abandonar (joder no!) me hice daño en el muslo..
Como cogí miedo y eso es dificil de superar deje de pasarme por el Dojo, bueno, mi cuerpo dejó de pasar por el Dojo pero mi mente quería volver/no volver (desesperadamente)

Un dia, todavía no sé como, comenzó a visitar mi mente una pregunta insidiosa.
¿Donde te esconderás cuando todo sea luz?..

una y otra vez la misma pregunta, con lo "feliz" que vivía yo con mis trucos, mis trampas, mis guaridas, mis escondrijos

Pasado un tiempo tuve un sueño de esos hiperrealistas mios, en el que en una seshin el maestro proponia un mondo (preguntas/respuestas),
Así que me levante, me puse ante él, y le planteé la pregunta.
-¿Donde me esconderé cuando todo sea luz?
a lo que él respondió
- Cuando todo sea luz tu no te darás cuenta.
Yo, entonces, enfadado por la respuesta le volví a formular la misma pregunta
-No, no me has entendido bién la pregunta......
-Donde me esconderé cuando todo sea luz?
Entonces el maestro se levantó y señalándo ante todas las personas que estaban en el Dojo dijo:

Señores, este tio se creé que es Diós.

En ese instante me desperté.

elogi del viure (Joan Maragall)

2011-09-15T23:48:00.000+02:00

Elogi del viure

Estima el teu ofici,
la teva vocació,
la teva estrella,
allò pel que serveixes,
allò en que realment,
ets un entre els homes,
esforçat en el teu quefer
com si de cada detall que penses,
de cada paraula que dius,
de cada peça que poses,
de cada cop de martell que dones,
en depengués la salvació de la humanitat.
Perquè en depén, creu-me.
Si oblidan-te de tu mateix
fas tot el que pots en el teu treball,
fas més que un emperador que regeix
automàticament els seus estats;
fas més que el que inventa teories universals
només per satisfer la seva vanitat,
fas més que el polític, que l' agitador,
que el que governa.
Pots desdenyar tot això
i l' adobament del món.
El món s' adobaria bé tot sol,
només que cadascí
fes el seu deure amb amor,
a casa seva.

Joan Maragall

Elogio del vivir

Ama tu oficio,
tu vocación,
tu estrella,
aquello para lo que sirves,
aquello en que realmente,
eres uno entre los hombres,
esfuérzate en tu quehacer
como si de cada detalle que piensas,
de cada palabra que dices,
de cada pieza que colocas,
de cada martillazo que das,
dependiese la salvación de la humanidad.
Porque depende, créeme.
Si olvidándote de ti mismo
haces todo lo que puedes en tu trabajo,
haces más que el emperador que rige
automáticamente sus estados;
haces más que el que inventa teorías universales
sólo para satisfacer su vanidad,
haces más que el político, que el agitador,
que el que gobierna.
Puedes despreciar todo esto
y el arreglo del mundo.
El mundo se arreglaría bien solo,
sólo con que cada uno
cumpliera su deber con amor,
en su casa.

Joan Maragall

taisen deshimaru en una escuela

2011-09-15T12:52:00.000+02:00

mushotoku (no provecho)

2011-09-14T09:45:00.002+02:00

Mushotoku significa: no-provecho, no deseo de adquirir (Mu = negación, shotoku: provecho).

Uno de los principios más importantes del Maestro Dogen es que no hace falta ni desear adquirir, ni dar, con idea de recibir.

Mushotoku es el principio esencial. Se concretiza en shikantaza: el arte de sentarse sin meta (postura de Budha) es lo esencial.

Cuando un hombre actúa o da algo, quiere recibir algo a cambio , pero el zen es la filosofía de la gratuidad.

En zazén, el discípulo debe intentar obtener "lo mas elevado de si mismo" con un perfecto desinterés.

Si existe el deseo de obtener un resultado, éste no se obtiene.Lo puro se vuelve impuro.

Así, en toda obra de arte, en toda creación, el artista debe darse por entero, sin ocuparse de alcanzar fama, belleza o dinero, y sin sacrificar nada a la moda. Debe expresarse de la mejor manera que pueda y sin hacer compromisos. Entonces la obra podrá ser bella, pura y humana.

Lo mismo sucede con la búsqueda de la sabiduría. El discípulo no debe desear la sabiduría ni la felicidad. Pero obtendrá la sabiduría si día tras día, se esfuerza por conocerse, por ir más allá de sus límites, por darse a sí mismo sin esperar ningún provecho personal. Si alcanza la gratuidad de sus actos, la dicha vendrá por añadidura.

Todo apego, sea cual sea su naturaleza, aliena la libertad humana.

Romper las ataduras, los hábitos, amar sin apego, actuar sin fines personales.

Mantener las manos abiertas, dar, abandonar todo sin miedo de perder, no buscar nunca la posesión, tal debe ser la conducta del que hace zen.

La verdad reside en la sencillez.

Concentrados, volvemos la mirada hacia el interior de nosotros mismos, hacia el lado nocturno de nuestro ser, hacia la noche humana, El alba amanecerá. El mundo de la experiencia reside en nuestro espíritu.

La paz y el desapego serán las pruebas de la eficacia de nuestra búsqueda.

Nuestra vida no es ni pequeña ni estrecha, ni limitada, ni solitaria.

Nuestro cuerpo y el universo son uno.

Nuestro ego y el universo son uno.

El satori, el nirvana, son libertad.

El satori exige el don total de uno mismo.

El satori exige el total desapego de los intereses privados, espirituales y materiales.

El satori exige el amor perfecto.

La comunicabilidad es fuente de amor, de fuerza, de alegría.

El maestro Dogen dijo:

"Si mantenéis las manos abiertas, toda la arena del desierto pasará por vuestras manos. Si las cerráis, no obtendréis más que unos pocos granos".

Permaneced vigilantes, siempre dispuestos en cualquier momento, agudizad vuestra atención como la espada más cortante.

Solamente entonces estaréis en la Vía.

Taisen Deshimaru.

Libro: Zen verdadero (Ed.Kairos)

el corazón en las tripas

2011-09-12T12:32:00.000+02:00

Determinación

Cualquiera que sea la meta, nada es imposible de hacer cuando uno está determinado.
Se puede entonces remover cielo y tierra según convenga.
Pero cuando el hombre no tiene "el corazón en el vientre", no lo puede comprender.
Remover cielo y tierra sin esfuerzos es una simple cuestión de concentración.

Hagakure

que se sepa !!!!

2011-09-09T14:38:00.001+02:00

ZAZEN ES EL ALIMENTO

EL COMANDO SOLO ES UNA TIENDA DE GOLOSINAS......

no miedo

2011-09-08T23:01:00.000+02:00

Durante una guerra civil en el Japón, la armada rebelde invadió una ciudad legitimista. Todos los habitantes habían huido, como así también todos los monjes del templo zen de esta ciudad. Todos salvo el Maestro. El general fue al templo y no le gustó nada el frío recibimiento del maestro ni tampoco la poca consideración que le manifestó. “,Sabe usted que tiene delante suyo a un hombre capaz de partirlo por la mitad sin ni siquiera pestañear?” - Y usted, contestó el maestro, ¿sabe que tiene delante suyo a un hombre listo a dejarse partir por la mitad sin ni siquiera pestañear? El general se quedó un momento silencioso, se inclinó, y emprendió la retirada.

¡durante cuánto tiempo nos engañaron!

2011-09-06T17:28:00.000+02:00

!Durante cuanto tiempo nos engañaron!

Trasmutados ahora,

nos apresuramos a huir

como huye la

Naturaleza,

Somos la Naturaleza,

durante mucho tiempo estuvimos lejos,

pero ahora volvemos,

Nos convertimos en plantas,

en troncos, en follaje,

raíces y cortezas,

Estamos asentados en la tierra,

somos peñascos,

Pastamos,

somos dos en medio de la hacienda bravía,

tan espontáneos como los otros,

Somos dos peces que nadan juntos en el mar,

Somos lo que son las flores del algarrobo,

derramamos fragancia

en los caminos de la mañana y de la tarde,

Somos también lo sucio de las bestias,

de las plantas, de los minerales,

Somos dos aves de rapiña,

nos elevamos en el aire y miramos la tierra,

Somos dos soles que deslumbran,

somos nosotros dos los que giramos,

cósmicos y estelares,

somos como dos cometas,.

Merodeamos, cuadrúpedos y feroces, por la espesura,

y saltamos sobre la presa,

Somos dos nubes que se desplazan en lo alto

cuando amanece o atardece,

Somos dos mares que se unen,

somos esas olas felices que se revuelcan

y se juntan, mojándose,

Somos lo que es la atmósfera,

transparentes, hospitalarios,

permeables, impermeables,

Somos nieve, lluvia, frío, tinieblas,

somos lo que el planeta engendra y protege,

Hemos descrito círculos hasta volver los dos al hogar,

Hemos vaciado todo,

salvo la libertad y nuestra alegría

Walt Whitman

dai shin darani para John

2011-09-02T10:14:00.001+02:00

elegía

2011-09-01T15:54:00.000+02:00

se nos ha muerto como del rayo Jhon Kopetz, con quién tanto queríamos.........

Este viejo caballo ha sentido como ha llegado el látigo hasta el tuétano de sus huesos, sentimos profundamente la pérdida, era parte de nuestro cuerpo, de la Shanga.

Creo que Dogen hablaba de él cuando dio esta enseñanza:
"Un antiguo sabio dijo: relacionarse con una persona buena es como caminar bajo niebla y la llovizna, aunque la ropa no se empape, cada vez se va volviendo más húmeda". Esto significa que si mantenéis una estrecha relación con una persona buena, vosotros mismos os volveréis buenos sin daros cuenta.

Esperamos ser dignos receptáculos de tu memoria.

"A las aladas almas de las rosas
del almendro de nata te requiero,
que tenemos que hablar de muchas cosas,
compañero del alma, compañero."

Miguel Hernández

Comando Dharma.

el sitio reservado en casa

2011-08-30T17:41:00.001+02:00

(Poema sobre cuando empecé a practicar)

Las agujas del tiempo corrían veloces
entre cascotes vacíos de cerveza
y libros cada día más amarillentos.

Avalokitesvara aguardaba como siempre
en un viejo escritorio de una hermosa libreta
y en algun lugar del corazón,
sin que encontrara la puerta.

Los antiguos maestros, esos viejos budas,
aguardaban, día tras día, en el estante
hecho a mano, de un ruinoso piso,
donde el dolor de lo irremediable
se arremolinaba en el pasillo

¿Cuándo se acaba la juventud
y en su lugar se instalan
las sombras de los gestos
y las cenizas del pensamiento?

En la selva hierática de la ciudad,
sin sendas marcadas
sin estrellas
para las oxidadas brújulas,
se tendieron puentes hacia el corazón
y se golpeó la puerta
con nudillos invisibles.

Los antiguos maestros resonaron sus campanitas,
Avalokitesvara escapó del verso
y borró para siempre los escritos.

Aquí es donde jugamos
nuestros viejos juegos, y los nuevos que descubrimos
es siempre lo mismo,
somos lo que somos,
sin asustarnos del ruido.

Anna Lopez.

1.- shogu dice

2011-08-28T23:47:00.001+02:00

según dicen la iluminación es la desaparición del ego.
entonces, ¿quién coño se ilumina?

el sectarismo

2011-08-26T12:34:00.001+02:00

El zen no se basa en la premisa de que exista una doctrina que deba transmitirse. Su único objetivo es guiar al ser humano para que perciba la verdadera naturaleza de su mente y alcance el despertar.
¿qué tipo de sectarismo podría derivarse de esta actitud?

Los métodos de enseñanza utilizados por los últimos maestros del zen son diferentes y en ellos se observan tanto elementos tradicionales como elementos modernos. Sin embargo, los métodos empleados por algunos maestros famosos se han perpetuado como tradiciones cristalizadas hasta el punto de que sus seguidores han acabado perdiendo el contacto con la fuente y han dado origen a un gran número de escuelas contradictorias que se atacan mutuamente.

La incapacidad de distinguir entre lo profundo y lo superficial les hace ignorar que la Vía carece de márgenes y que el agua de todos los rios de la verdad tiene el mismo sabor.

Fa-yen Wen-i (Fayan Wenyi, jap. Hógen Bun'eki; 885-958)

El Perich

2011-08-24T21:48:00.001+02:00

Uno de mis filósofos favoritos........

Gracias a la libertad de expresión hoy ya es posible decir que un gobernante es un inútil sin que nos pase nada. Al gobernante tampoco.

El hombre es el animal más parecido al ser humano.

Nuestro sistema fiscal es una maravilla: el que tiene más, paga más, y el que tiene menos también paga más.

La gente joven está convencida de que posee la verdad. Desgraciadamente, cuando logran imponerla ya ni son jóvenes ni es verdad.

Cuando nos peguen una patada en los huevos, es mejor ofrecer la otra mejilla, porque si repiten en el mismo lugar, vamos listos.

Fumar en exceso es malo. Beber en exceso es malo. Comer en exceso es malo. Follar en exceso es difícil.

Los amigos son para las ocasiones, salvo en determinados circulos político-económicos, en los que las ocasiones son para los amigos.

Es absolutamente imposible contemplar una puesta de sol de cerca. Por eso el hombre inventó el huevo frito.

Si bien es cierto que el camello es el animal que más tiempo puede permanecer sin beber, es preciso reconocer que cuando bebe se pone insoportable.

Dios, dicen, está en todas partes. No tiene gran mérito: la coca-cola también.

La religión sirve para ayudarnos y consolarnos ante unos problemas que no tendríamos si no existiese la religión.

A los picapedreros, cuando les condenan a trabajos forzados, les obligan a escribir poesías.

Un fanático es un individuo que tiene razón aunque no tenga razón.

Gracias a la guerra uno no solo puede morir por sus ideales, sino que incluso puede morir por los ideales de otro.

¿Queda algún misterio por descubrir en el ser humano? Uno e importante. Aún no se sabe cómo es posible que cuando un fumador se traga el humo, éste no le salga por el culo.

Experimento: Si usted, querido lector, se dedica a contar hasta sesenta con la debida cadencia, habrá pasado un minuto de su vida en el más puro y perfecto estado de estupidez. Muchas gracias.

Uno de los inconvenientes de ser pobre es que encima te obligan a ser honrado.

La esclavitud no se ha abolido, se ha puesto en nómina.

Lo de "creced y multiplicaos" va dirigido a los hombres. Lo de "creced y dividíos" va dirigido a los hombres de izquierdas.

Colores: Mi color rojo preferido es el verde.

El Perich.

Fuente: http://members.fortunecity.es/gatodehank/perich.htm

el viento precioso

2011-08-22T16:53:00.000+02:00

"Durante zazen, la expiración ha de ser larga, calmada, descender hasta el fondo de los intestinos. Si vuestra postura no es buena, es dificil de respirar así. Entonces, cread la postura que deje descender libremente la expiración hasta el fondo de los intestinos. Cuando el cuerpo y la respiración son correctos, el espíritu está distendido, confortable. Sensei nos decía a menudo: "Zazén ha de volverse confortable, agradable". El confort del Dharma. Hay toda clase de conforts. El confort de la cama, el confort del ego; pero Zazen es probar el confort del Dharma. Si no practicais Zazen, no podreís conprender este confort. El confort de la naturaleza, el confort sin objetivo. La expiración debe ser tan larga y profunda como sea posible. La naturaleza ordinaria humana es estar mejor, estar bien, no estar mal. Cuando ovidáis lo mejor y lo peor, el confort del Dharma aparece.Vuestro aliento vital aparece.

Cuando olvidáis lo justo y lo falso, el hombre y la mujer, el pasado y el futuro. Dogen dice:"hasta que vuestro cuerpo y vuestro espíritu no estén en paz, confortables, no podréis ser verdaderamente felices". Un monje pregunto al Maestro Ummon:"¿Qué ocurre cuando la hojas caen y el arbol se desnuda?". Es decir, ¿Que ocurre cuando pensamientos, ideas, opiniones, emociones, ataduras, problemas psicológicos, deseos, que ocurre cuando todo esto cae, cuando todas las hojas caen? El maestro Ummnon respondió:"El cuerpo manifiesta el viento precioso".

Etienne Zeisler

la danza de la vida

2011-08-19T09:54:00.000+02:00

El arte de vivir, está basado en el ritmo: en dar y tomar, retroceder y fluir, luz y oscuridad, vida y muerte. Al aceptar todos los aspectos de la vida, buenos y malos, ciertos y errados, el tuyo y el mio, la vida estática, defensiva, que es aquella a la que están condenados la mayoría de las personas, se convierte en una danza, "la danza de la vida", como la llamó Havelock Ellis. La función real de la danza es metamorfosis. Puede uno danzarle a la angustia o a la alegría; puede incluso danzar abstractamente como demostró Helba Huara al mundo. Pero la cuestión es que, el simple acto de la danza, los elementos que la componen se transforman; la danza es un fin en si misma, igual que la vida. La aceptación de la situación, cualquier situación, aporta un fluido, un impulso rítmico hacia la autoexpresión. Relajarse, es, naturalmente, lo que primero ha de aprender un bailarín. Es lo principal que uno ha de aprender para vivir. Es extremadamente dificil, porque significa rendición, rendición total.

Henry Miller

jerarquía, galones, grados, prestigio.......

2011-08-17T09:52:00.003+02:00

Un día, Dogen dio la siguiente enseñanza: "Cuando Kaimon Zenji era abad del Monasterio Tendo en China, había un monje principal llamado Gen. Este monje compredía perfectamente el Dharma y su estudio y realización superaban incluso a los del propio abad. Una noche, Gen visitó la habitación del abad, encendió incienso, se posternó y le pidió que le nombrara susho de la parte trasera del Zendo. El Maestro le respondió: "En toda mi vida de monje he oído nada parecido. Para un monje que vive entregado a la práctica de zazén es un gran error el solicitar ser nombrado susho o querer ser jefe de los demás monjes. Tu realización de la Vía es incluso superior a la mía. ¿Para qué quieres la posición de shusho? ¿Acaso esperas promoverte en la jerarquía monástica? Personalmente, te nombraría susho e incluso abad del monasterio, pero tu actitud al venir aquí a pedírmelo es corta y estrecha. Ahora puedo comprender la razón por la cual los demás monjes no han alcanzado la iluminación. Tu actitud es la muestra de la decadéncia del Dharma de Budha." Tras decir esto estalló en lágrimas y lloró amargamente. El monje salió avergonzado y sin ningún deseo de ocupar ningún puesto importante, pero aún así el abad le nombró susho. Más tarde. Gen registró la conversación avergonzándose públicamente y mostrando las excelentes palabras de su maestro. Reflexionando sobre esto veo que los antiguos avergonzaban a aquéllos que querían hacerse personas importantes o convertirse en líderes de las gentes o alcanzar títulos y prestigio. Vosotros monjes de esta Shanga, no os preocupeis por nada que no sea vuestro despertar a la verdadera realidad".

Extraido del Shobogenzo Zuimonky (Editorial Miraguano).
Una obra imprescindible en el estudio de la Via.

metamorfosis

2011-08-15T20:55:00.001+02:00

feliz, magnánimo, abierto

2011-08-14T14:27:00.000+02:00

"Ya seáis jefe de templo, monje antiguo, responsable encargado de alguna función, o simple monje común, no olvidéis jamás vivir con alegría, teniendo el amor profundo de los padres y expresándoos en todas vuestras actividades con un espíritu sin prejuicios".

Con esta frase acaba Dogen el Tenzo Kiokun. En esta obra dedicada a la enseñanza del tenzo, cocinero, y de como hay que actuar en la cocina y en la vida cotidiana, Dogen habla de los tres espíritus que nacen de la práctica. Kishin, el espíritu alegre, feliz. Roshin, el espíritu magnánimo, el espíritu de los padres respecto a sus hijos. Daishin, el espíritu amplio, sin trabas, sin prejuicios, abierto.
Todo el mundo parece entender de que habla. Son aspiraciones que cualquier persona puede comprender. Pero realizarlas ya es más difícil.¿Cómo hacer real nuestro espíritu natural? ¿cómo actuar?, Estos res espíritus no son una meta, sino más bien una referencia. Son la consecuencia natural de la práctica. Aunque podamos entenderlos con nuestro razonamiento, vivirlos es más difícil. La práctica es importante. En el Zen se dice: "La práctica no tiene comienzo; el satori no tiene final. Práctica y satori están en unidad."
Cualquier persona entiende que la práctica es importante en todos los ámbitos de nuestra vida. Sin embargo al hablar de la Vía, del sentido religioso más profundo, cualquier razonamiento es bueno para eludir la práctica. Y sin embargo la Vía de Budha no es otra cosa que practicar lo que no puede ser expresado con palabras.

Fragmento de la editorial de la revista zen nº5 (1993)

¿qué es lo que abandonamos?

2011-08-09T17:48:00.000+02:00

"Seguir la respiración hasta volverse uno con ellas. Dejar pasar los pensamientos como nubes en el cielo. Empujar el cielo con la cabeza, la tierra con las rodillas. Aguantar. Relajarse. Olvidar. Desapegarse. Atención. Concentración. No moverse. Estirar. Paciencia. Perseverancia. Pensar desde el no pensamiento..."
...entre tanto, y paulatinamente, el pié, y luego la pierna entera, lenta pero inexorablemente se van acalambrando. Nos pica un preciso punto en la espalda. Una gota de sudor desde la cabeza desliza nuestra atención, que sin querer sigue su trayecto...hace calor. Me suenan las tripas. Hay mosquitos. Aún faltan veinte minutos. No se oye el Kusen...
Para quién comienza la vía en la práctica del Zen, con voluntad, algunas ideas recibidas, ilusión y la mejor de las intenciones, todas la indicaciones que guían la práctica se quiebran rápidamente, muy rápidamente, contra la realidad de su propio cuerpo. Zen es Zazén y Zazén es cuerpo. Cuando empezamos la práctica esto se vuelve una certeza, una experiencia vivencial. No hay manera de hacer Zazén pasando por alto el cuerpo, escamoteando el encuentro con lo que somos, hoy, aquí, ahora, expresado en y a través del cuerpo. Y en eso, el Soto Zen es implacable y categórico: la postura es y expresa nuestro estado, pero también la postura actualiza, es y expresa el Despertar.
Desde la más remota antigüedad los innumerables y venerables Patriarcas pasaron también por ahí, hasta el último día, educar cuerpo y espíritu. Educar al espíritu por el cuerpo. Educar cuerpo/mente.
"Abandonar cuerpo/mente. Cuerpo/mente abandonados" (Doguen).
Por ello, Zazén es más importante que la lectura de los más eruditos textos, más importante que el más sabio de los Maestros, más importante que las creencias y la voluntad más arraigada. Porque Zazén no es el dedo que señala la luna, es la luna; no es el reflejo de la luz de la luna en el agua, es la luz.
Zazén, la práctica de la vía con el cuerpo a través de la postura y la respiración tiene y contiene todo: la sabiduría consciente e inconsciente, el ayer, el Hoy y el mañana, aquí y ahora, el tiempo/espacio y el infinito, todas las certezas y todas la dudas, los opuestos, los contrarios, y al mismo tiempo su anulación. Y todo ello comprendido inconscientemente, naturalmente, automaticamente.
El dolor, el del pié que se duerme, el de la tensión en la espalda, el de la articulación de la cadera, o cualquier otro (real/imaginario) es una manifestación del "yo" (en su vacío, vivo) en nuestro cuerpo.
Es el ego que dice- a gritos-: "soy, existo,porque si así no fuese, esto no dolería como me duele."
Con ese (o con esos) dolores y molestias nos enfrentamos cada vez que nos sentamos en Zazén, hora tras hora, día tras día, aveces año tras año. Pero el dolor es la oportunidad de trabajar el ego sin necesidad de intelectualizar o de reflexionar o de comprender conscientemente. Comprendemos en/con la postura, en cada inspiración y en cada expiración, inconscientemente, naturalmente, automaticamente.
Esa como las olas en el océano: por ellas sabemos si el océano está agitado, violento, calmado.
Pero el océano sigue siendo océano. Sea cual sea su superficie, su naturaleza profunda y original no cambia, solo se manifiesta a través de la forma del oleaje.
El dolor, el de nuestro cuerpo en Zazén no es un fin en si mismo, no es una prueba, ni una etapa, ni un método de hacernos fuertes, ni está reservado solo a los novicios. El dolor, en Zazén, no es algo que buscamos ni evadimos, si nos preparamos para ello, ni lo hacemos conscientemente en extremo.
Si el cuerpo lo expresa, lo observamos. Lo expiramos/inspiramos. Lo dejamos pasar. En Zazén con nuestro cuerpo seguimos la Vía, día tras día, mes tras mes, año tras año: dejar pasar, dejar pasar, inspirar/expirar, inspirar/expirar, dejar pasar, inconscientemente, naturalmente, automáticamente.
Es como la faena del sembrador de arroz o de maíz. Arar, arar, arar. Limpiar, limpiar, limpiar. Sembrar, sembrar, sembrar. Cuidar, cuidar, cuidar. Recoger, recoger, recoger. Desgranar, desgranar, desgranar.
Llueve, truena, relampaguea. Llover, llover, llover. Sale el sol. Se seca la tierra. Arar, arar, arar. Limpiar, limpiar, limpiar.
Con el cuerpo, a través de Zazen, comprendemos lo que hasta entonces sólo eran palabras e ideas expresadas por quienes nos han precedido en la práctica: el dolor es una manifestación del ego, y cuando a través de zazen- inconscientemente, naturalmente, automaticamente, va emergiendo todo lo que es, nos abandonamos a la vía, al zazen.
¿Qué es lo que abandonamos?
Las resistencias, las metas, los métodos, la voluntad férrea, los trucos, los miedos, las certezas, las dudas, las ganas, las no-ganas, la necesidad y el remedia, los anhelos, la frustración, la alegría, lo uno y lo otro, lo de aquí y lo de allá..., el dolor y el no-dolor, lo que es observado y el observador. ¿qué queda? Quizás zazen expresado en el cuerpo o un cuerpo haciendo zazen. No tiene importancia. Ni ningún m´´erito. Hay que seguir haciendo zazen.
Durante muchos años, la sonrisa del Budha, expresada a través de esculturas, pinturas, reproducciones de diversas épocas y culturas, ha sido para mí un motivo de insaciable curiosidad.
La he perseguido, coleccionado, observado, imitado, anhelado, imaginado.
Como un Koan. Esa sonrisa está relacionada con mi tránsito en la vía.
Interpretaba la sonrisa según como me encontrase: sonrisa de dulzura, de compasión, de ironía, sonrisa del que "viene de vuelta", sonrisa del desapego, del nirvana, del sámsara, sonrisa naraka, sonrisa del bodhisatva, del arhat, sonrisa tántrica.
!que difícil es solamente ver la sonrisa sin más....! !que difícil es solamente ver el dolor sin más!

Revista Zen Texto de Sara Roby

ulises en el pais de los lotofagos

2011-08-06T11:15:00.000+02:00

Los lotófagos, se llamaban así porque solamente se alimentaban con la flor del loto. Esta flor tenía raras propiedades. Por un lado era deliciosa como la miel, pero por otro lado producía efectos secundarios a los consumidores.
Los que prueban la flor del loto, inmediatamente olvidan el pasado cercano y el remoto. Tampoco recuerdan los proyectos para el futuro. Sus días transcurren sin angustias ni sufrimientos, ya que no recuerdan nada, y tampoco cumplen con sus deberes y obligaciones porque han olvidado todos los proyectos. Solo pasan el tiempo, tirados sobre la playa, gozando de sus sueños dichosos mientras consumen la flor del loto.
Ni bien llegaron a la isla, Ulises envió a un grupo de hombres a investigar ya que necesitaban aprovisionarse de agua dulce y otros víveres.
Los lotófagos eran muy amigables. No solo los recibieron con los brazos abiertos, sino que también les dieron a probar su alimento favorito: la flor del loto.
¿Qué sucedió? Los navegantes, apenas probaron el fruto delicioso, olvidaron a Ulises, a Itaca, la tarea encomendada, las penas y sufrimientos que habían soportado y se tendieron sobre la playa olvidando sus obligaciones como el resto de los lotófagos, fantaseando sueños de felicidad.
Ulises, que se había quedado en la nave, comenzó a preocuparse temiendo que los nativos de la isla podrían haberlos aniquilado y bajó a buscarlos.
Al ver lo que ocurría, ya que ninguno quería volver a la nave y solo deseban permanecer allí tirados consumiendo la dulce flor, hizo bajar a los remeros para que lo ayudaran a arrastrarlos nuevamente a las naves, advirtiéndoles que no debían por nada del mundo probar ese alimento.
Los hombres lloraron y patalearon, ellos no deseaban volver a sufrir pena alguna, pero Ulises los ató fuertemente hasta que se les pasó el efecto del fatal alimento.
Las naves de Ulises siguieron nuevamente su derrotero y luego de navegar varios días, vieron una hermosa isla que se recortaba sobre el horizonte, donde se detuvieron.

fuente: http://cuentos-infantiles.idoneos.com/index.php/Cuentos_mitol%C3%B3gicos/Ulises

canto del camino real

2011-08-04T00:38:00.001+02:00

a pié, alegre, salgo al camino real,

Soy sano, soy libre, el mundo se extiende ante mi

El largo camino pardo me conducirá adonde yo quiera.

Ya no llamo a la fortuna: yo soy la fortuna,

Ya no lloriqueo, no difiero mis actos, no necesito nada,

He acabado con las quejas domésticas, con las bilbiotecas

con las críticas querellosas,

Vigoroso y contento, recorro el camino real.

La tierra, ella me basta,

Yo no exijo que las constelaciones se aproximen,

Sé que están muy bien donde están

Sé que bastan para aquellos que les pertenecen.

(sin embargo, llevo aquí mis viejos fardos deliciosos,

Los llevo, hombres y mujeres, los llevo conmigo a todas partes.

Juro que no puedo deshacerme de ellos,

Estoy lleno de ellos y los llenaré a mi vez.)

Walt Whitman

protegiendo el Dharma

2011-07-31T14:08:00.007+02:00

El Dharma,¿alguién creia que el Dharma eran discursos filosóficos, enseñanzas, doctrina, preceptos?

El Dharma es la Ley del Universo, el Dharma son los rios, las montañas, los árboles, los animales, las semillas, el ser humano.Proteger el Dharma hoy en dia, es luchar contra los que quieren hacer del trabajo del hombre y de su alimento el instrumento de su loco poder.

Toni.

entre el espanto y la ternura

2011-07-29T13:47:00.000+02:00

Entre el espanto y la ternura
transcurre todo
Un hombre sabio con la moldura
la mano el codo

Entre el espanto y la ternura
crece la hiedra
el sano juicio con la locura
la flor, la piedra

Entre el espanto y la ternura
la vida canta
una tonada clara y oscura

Profana y santa
entre el espanto y la ternura
corre la suerte
con el abajo y con la altura
con vida y muerte
con vida y muerte

Entre el espanto y la ternura
ayer y hoy dia
manzanas verdes y las maduras
hay todavia, hay todavia, hay todavia

Entre el espanto y la ternura
a hora temprana
trabaja el hombre
entre locura
para mañana, para mañana

Silvio Rodriguez

el instante de la creación

2011-07-26T21:23:00.000+02:00

loto en el fango

2011-07-25T10:30:00.000+02:00

En épocas de mucha hambre, las hijas de los granjeros vendían sus cuerpos para paliar las necesidades familiares. Estas prostitutas eran conocidas con el nombre de "loto en el fango". En un dibujo que representaba a una de estas prostitutas, el Maestro Takuan escribió el poema siguiente:

El Buda vende la doctrina,

los patriarcas venden al Buda,

los maestros venden a los patriarcas.

Ellas venden su cuerpo

para que se aplaquen las pasiones

de todos los seres.

La forma no es diferente del vacío

ni las pasiones de la sabiduría.

zazen es como..........

2011-07-22T12:44:00.000+02:00

Leído por ahí.....
Un Maestro dice:

" Zazen es como volver a casa , al hogar, con el corazón pacificado."

O sea, para que yo me aclare, zazen es una cosa y volver a casa es otra, pero se parecen como dos gotas de agua.

Joder! me parece que me he iluminado.

!un Gasho y nueve Postraciones!
Gracias inmensas, Maestro, por abrir mi mente.

Zazen no es "como" nada.

Establecer paralelismos, comparaciones, entre Zazen y cualquier otra cosa es separar, parcelar, compartimentar, hacer categorías..........y un montón de cosas más que ponen límites al Dharma.

En la China de las Cinco Escuelas ya habríamos ido a hostias..............(es broma)..........

Cuando mi Maestro me preguntó por que quería que me ordenaran monje.
Mi respuesta fue que al entrar en el Dojo, en el Templo, el olor a incienso era el viejo olor hogareño.
No es mi mente, no son mis tripas, son las lágrimas que caían por mis mejillas en la ceremonia de la ordenación, son esas lágrimas las que me decían: "Cansado y exhausto de andar por los caminos polvorientos, por fin regresas a tu hogar y tu mente está en paz"

Toni.

Acuérdate

2011-07-21T10:41:00.004+02:00

" Acuérdate de tu padre y de tu madre, y de tu primera mentira cuyo indiscreto olor se arrastra por tu memoria.

Acuérdate de tu primer insulto a los que te engendraron: la semilla del orgullo quedó sembrada, resplandeció la fisura quebrando la unidad de la noche.

Acuérdate de los anocheceres de terror en los que el pensamiento de la nada te arañaba el vientre, y volvía sin cesar para picotearte como un buitre; acuérdate también de las mañanas de sol en el cuarto.

Acuérdate de la noche de liberación en la que, al caer tu cuerpo suelto como un velamen, respiraste un poco del aire incorruptible; acuérdate también de los animales pegajosos que te han vuelto a aprisionar.

Acuérdate de las magias, de los venenos y de los sueños tenaces –querías ver, te tapabas ambos ojos para ver, pero no sabías abrir el otro.

Acuérdate de tus cómplices y de los fraudes en común y de ese gran deseo de salir de la jaula.

Acuérdate del día en que desgarraste la tela y te apresaron vivo, inmovilizado ahí mismo en la batahola de bataholas de las ruedas que giran sin girar, contigo adentro, cogido siempre por el mismo instante inmóvil, repetido, repetido, y el tiempo no daba sino una vuelta, todo giraba en tres sentidos innumerables, el tiempo se cerraba al revés ( y los ojos de carne sólo veían un sueño, sólo existía el silencio devorador, las palabras eran pieles secas, y el ruido, el sí, el ruido, el no, el alarido visible y negro de la máquina te negaba), el grito silencioso "Yo soy" que el hueso oye, por el cual muere la piedra, por el cual cree morir lo que nunca fue. Y tú no renacías a cada instante sino para ser negado por el gran círculo sin límites, todo pureza, todo centro, todo pureza salvo tú mismo.

Y acuérdate de los días que siguieron, cuando marchabas como un cadáver hechizado, con la certidumbre de ser devorado por el infinito, de ser aniquilado por la existencia única de lo Absurdo.

Y acuérdate sobre todo del día en que querías arrojarlo todo, de cualquier modo. Pero un guardián vigilaba en tu noche, vigilaba mientras dormías, te hizo tocar tu propia carne, te hizo recordar a los tuyos, te hizo recoger tus andrajos.

Acuérdate de tu guardián.

Acuérdate del hermoso espejismo de los conceptos, y de las palabras conmovedoras, palacio de espejos construido en un sótano. Y acuérdate del hombre que vino y lo rompió todo, te tomó con su tosca mano, te arrancó de tus sueños y te obligó a sentarte sobre las espinas del pleno día. Y acuérdate de que no sabes recordar.

Acuérdate de que todo se paga, acuérdate de tu felicidad, pero cuando te trituraron el corazón, era ya demasiado tarde para pagar por adelantado.

Acuérdate del amigo que te tendía su razón para recoger tus lágrimas brotadas de la fuente helada que violaba el sol de primavera.

Acuérdate de que el amor triunfó cuando ella y tú supisteis someteros a su fuego ansioso, rogando morir en la misma llama.

Pero acuérdate de que el amor no es de nadie, de que en tu corazón de carne no hay nadie, de que el sol no pertenece a nadie, ruborízate al contemplar el cenegal de tu corazón.

Acuérdate de las mañanas en que la gracia era como una vara amenazadora que te conducía, sumiso, a través de tus jornadas, ¡bienaventurado el ganado bajo el yugo!

Y acuérdate de que entre sus dedos entumecidos tu pobre memoria dejó escapar el pez de oro.

Acuérdate de los que te dicen: acuérdate. Acuérdate de la voz que te decía: no caigas. Y acuérdate del placer equívoco de la caída.

Acuérdate, pobre memoria mía, de las dos caras de la medalla. Y de su metal único. "

René Daumal

Cuento Zen "El Tunel" nuestro homenaje a Nelson Mandela

2011-07-18T15:44:00.002+02:00

“Zenkai, el hijo de un samurai viajó a Edo (antiguo nombre de Tokio) y allí se hizo empleado de un alto funcionario. Se enamoró de la esposa de éste y fue descubierto. En defensa propia, mató al funcionario. Después huyó con la esposa.

Ambos se volvieron más tarde ladrones. Pero la mujer era tan codiciosa que Zenkai se disgustó. Finalmente, abandonándola, viajó muy lejos, a la provincia de Buzen, donde se volvió un mendicante vagabundo.

Para expiar su pasado, Zenkai resolvió hacer alguna buena obra durante su vida. Enterado de la existencia de un peligroso camino sobre un acantilado, que había causado muerte y heridas a muchas personas, resolvió hacer un túnel a través de la montaña.

Mendigando comida de día, Zenkai trabajaba de noche haciendo su túnel. Cuando habían pasado treinta años, el túnel medía 664 metros de largo, 6 metros de alto y 9 metros de ancho.
Dos años antes de terminar su trabajo, el hijo del oficial a quién había asesinado, quién era un hábil espadachín, descubrió a Zenkai, y vino a matarlo en venganza.
“Te daré mi vida de buena gana” dijo Zenkai. “Sólo permíteme terminar esta obra. El día que termine, entonces podrás matarme”.

De modo que el hijo aguardó el día. Pasaron muchos meses y Zenkai se mantenía cavando. El hijo se cansó de no hacer nada y comenzó a ayudarle a cavar. Después de haber ayudado por más de un año, llegó a admirar la fuerza de voluntad y el carácter de Zenkai.

Finalmente el túnel fue terminado, y la gente podía usarlo y viajar con seguridad.

“Córtame ahora la cabeza” dijo Zenkai. “He terminado mi trabajo”. “¿Cómo puedo cortarle la cabeza a mi propio maestro?”, preguntó el joven con lágrimas en los ojos.”

fotografia tomada del Grupo Zen Rosario (Argentina)

libre de miedo

2011-07-16T11:36:00.000+02:00

Como una abeja busca néctar en todo tipo de flores,

busca las enseñanzas en todas partes;

como un cervatillo encuentra un sitio tranquilo donde pacer,

busca reclusión para digerir todo aquello que hayas reunido.

Como un loco, más allá de todos los límites,

ve a donde quiera que te plazca;

y vive como un león,

completamente libre de todo miedo.

De un Tantra de Dzogchen

las últimas palabras de budha

2011-07-12T19:59:00.000+02:00

Mientras que estaba acostado entre los árboles del bosque de Sala en Kusinagara, el Budha se dirigió por última vez a sus discípulos, insistiendo otra vez sobre la importancia del Dharma. Quería que el Dharma fuera el maestro de sus discípulos y no una persona.
Les dijo:
Sed vosotros mismos vuestra lámpara, sed vosotros mismos vuestro recurso, no dependáis de nadie. Que mi enseñanza sea vuestra lámpara, que sea vuestro recurso, no dependáis de otra enseñanza.

Mirad vuestro cuerpo y observad hasta que punto es impuro. Sabiendo que el placer y el dolor del cuerpo son igualmente causa de sufrimiento, ¿cómo podéis haceros ilusiones sobre ella y alimentar el orgullo y el egoísmo si sabéis que estos sentimientos os conducirán inevitablemente al sufrimiento? Observad todas las cosas, ¿podéis encontrar en ellas algo que sea duradero? ¿son algo más que conglomerados que, antes o después, se romperán y quedarán dispersos? No tengáis miedo al constatar la universalidad del sufrimiento, seguid mi enseñanza, incluso tras mi muerte. Así os libraréis de la pena. Si hacéis esto seréis de verdad mis discípulos.

Discípulos, no tenéis que olvidar nunca las enseñanzas que os he dado ni dejar que se pierdan. Tienen que conservarse siempre, ser estudiadas, practicadas. Si seguís mis enseñanzas, siempre seréis felices.
Lo importante en mi enseñanza es que controléis vuestra mente. Abandonad la avidez y mantened vuestro cuerpo erguido, vuestro espíritu puro y vuestras palabras sinceras. Si os acordáis continuamente del carácter pasajero de vuestra vida, seréis capaces de poner fin a la avidez y a la cólera, y evitar el mal.

Si os dais cuenta de que a vuestra mente le tienta o enreda la avidez, habéis de suprimir la avidez y controlar la tentación. Sed dueños de vuestra mente.

La mente hace de un hombre un Budha o un animal. Equivocado por el error, se convierte en un demonio, despierto, se convierte en un Budha. Por consiguiente, controlad vuestra mente y no la dejéis separarse del Noble Camino.

De acuerdo a mi enseñanza, respetaros los unos a los otros y evitad las disputas. No hagáis como el agua y el aceite que se rechazan mutuamente; haced como el agua y la leche que pueden mezclarse perfectamente.
Estudiad juntos, enseñad juntos, practicad juntos. No malgastéis la mente ni el tiempo en inactividad ni en querellas. Gozad de las flores del despertar en su estación y recoged el fruto del Camino Recto.

Tuve la idea de las enseñanzas que os he dado siguiendo yo el mismo camino. Tenéis que seguir estas enseñanzas y plegaros a ellas en toda circunstancia. Si las descuidáis es que no me habéis encontrado de verdad, es que en realidad estáis lejos de mí, aceptáis y practicáis mis enseñanzas, aunque estuvierais en la otra punta del mundo, estáis totalmente junto a mí.

Discípulos, se acerca mi fin, nuestra separación no puede tardar. Sin embargo, no os lamentéis. La vida es un continuo cambio y nada escapa a la disolución del cuerpo. Os lo voy a mostrar ahora con mi propia muerte, con mi cuerpo que se deshace como una carreta en ruinas. No os lamentéis en vano, más bien maravillaos por esta ley del devenir y daos cuenta de hasta que punto está vacía la vida humana. No alimenteis el deseo absurdo de querer que permanezca lo que es transitorio.

El demonio de los deseos mundanos siempre busca el modo de engañar a la mente. Si una víbora vive en vuestra habitación, sólo podréis dormir tranquilos después de haberla echado. Tenéis que romper los lazos de los deseos mundanos y echarlos como haríais con una víbora. Tenéis que proteger en serio vuestro espíritu.

Discípulos , ha llegado mi último momento, pero no olvidéis que la muerte es sólo la disolución del cuerpo físico. El cuerpo ha nacido de los padres, ha crecido gracias al alimento, para él son inevitables la enfermedad y la muerte.

El verdadero Budha no es un cuerpo humano. Es el despertar. Un cuerpo humano ha de desaparecer, pero la sabiduría del despertar permanece eternamente en la verdad del Dharma. El que sólo ve mi cuerpo no me ve de verdad. Sólo el que acepta mi enseñanza me ve de verdad.

Después de mi muerte el Dharma será vuestro maestro. Seguid el Dharma y así seréis fieles a mí. Durante los cuarenta y cinco últimos años de mi vida no he mantenido en secreto nada de mi enseñanza. No hay enseñanza secreta, ni sentido secreto.

Todo ha sido enseñado abiertamente y claramente.

Mis querido discípulos, ahora es el fin. En un instante alcanzaré el nirvana. Estas son mis últimas instrucciones.

Extracto de "La enseñanza de Budha", BUKKYO DENDO KYOKAI, TOKIO.

oficina y denuncia

2011-07-09T14:11:00.000+02:00

Debajo de las multiplicaciones
hay una gota de sangre de pato.
Debajo de las divisiones
hay una gota de sangre de marinero.
Debajo de las sumas, un río de sangre tierna;
un río que viene cantando
por los dormitorios de los arrabales,
y es plata, cemento o brisa
en el alba mentida de New York.
Existen las montañas, lo sé.
Y los anteojos para la sabiduría,
lo sé. Pero yo no he venido a ver el cielo.
He venido para ver la turbia sangre,
la sangre que lleva las máquinas a las cataratas
y el espíritu a la lengua de la cobra.
Todos los días se matan en New York
cuatro millones de patos,
cinco millones de cerdos,
dos mil palomas para el gusto de los agonizantes.
un millón de vacas,
un millón de corderos
y dos millones de gallos
que dejan los cielos hechos añicos.
Más vale sollozár afilando la navaja
o asesinar a los perros en las alucinantes cacerías
que resistir en la madrugada
los interminables trenes de leche,
los interminables trenes de sangre,
y los trenes de rosas maniatadas
por los comerciantes de perfumes.
Los patos y las palomas
y los cerdos y los corderos
ponen sus gotas de sangre
debajo de las multiplicaclones;
y los terribles alaridos de las vacas estrujadas
llenan de dolor el valle
donde el Hudson se emborracha con aceite.
Yo denuncio a toda la gente
que ignora la otra mitad,
la mitad irredimible
que levanta sus montes de cemento
donde laten los corazones
de los animalitos que se olvidan
y donde caeremos todos
en la última fiesta de los taladros
Os escupo en la cara.
La otra mitad me escucha
devorando, cantando, volando en su pureza
come los niños de las porterías
que llevan frágIles palitos
a los huecos donde se oxidan
las antenas de los insectos.
No es el infierno, es la calle.
No es la muerte, es la tienda de frutas.
Hay un mundo de ríos quebrados y distancias inasibles
en la patita de ese gato quebrada por el automóvil,
y yo oigo el canto de la lombriz
en el corazón de muchas niñas.
Óxido, fermento, tierra estremecida.
Tierra tú mismo que nadas por los números de la oficina.
¿Qué voy a hacer, ordenar los paisajes?
¿Ordenar los amores que luego son fotografías,
que luego son pedazos de madera y bocanadas de sangre?
No, no; yo denuncio,
yo denuncio la conjura
de estas desiertas oficinas
que no radian las agonías,
que borran los programas de la selva,
y me ofrezco a ser comido por las vacas estrujadas
cuando sus gritos llenan el valle
donde el Hudson se emborracba con aceite.

Poeta en Nueva York
Federico Garcia Lorca

inmediatamente

2011-07-07T12:34:00.000+02:00

Si tomo lo que no es mío, soy un ladrón, inmediatamente, en ese preciso instante. Si por el contrario practico zazen, soy de inmediato un Buda. Para eso no hace falta ninguna técnica. Para ser Buda sólo he de creer en zazen y sentarme.

Kodo Sawaki

mondo al mundo

2011-07-04T11:37:00.001+02:00

Mondo es un tipo de conversación que tiene un Discípulo y su Maestro delante de toda la Shanga reunida., en el que el Discípulo le hace una pregunta al Maestro.
En el sentir de que todos nos enseñamos mutuamente y que este blog lo visita gente de todo el mundo, me propongo hacer un experimento , una pregunta, seguro que con las respuestas, todos nos ayudaremos en nuestro camino.

Así pues, al Mundo ,lanzo mi pregunta:

¿qué es abandonar las ilusiones?

Gracias de antemano por vuestras sinceras respuestas.

Energía

2011-07-02T11:23:00.001+02:00

Jo Riki es la energía producida por Zazén.

Jo: el Samadhi, la estabilidad de Zazén.

Riki: el Poder, la fuerza.

Cuando se hace una Sesshin, este poder aumenta.

En la época actual, la mayoría de nosotros ha perdido esta fuerza.

No se trata de un poder mágico, sino de la verdadera energía, de la energía justa.

Maestro Taisen Deshimaru

que me pongo?

2011-07-01T04:41:00.000+02:00

Por suerte, tengo el vestido de ir desnudo

ese, hecho de harapos

ese de un color, que volvió loco al Sr. Pantone

ese que actúa como espejo de mi mismo

en el que se puede ver lo más escondido

lo que yo no veo y los otros si ven
lo que yo veo y los otros no ven
lo que no ve nadie,
lo que vemos todos.

Ese que cuando me cubre me transporta al cielo
ese que cuando me cubre me transporta al infierno

ese de los campos de arroz, de los campos de libertad sin límites

cosido con tantos puntos como estrellas en el firmamento

ese que no poseo ni me posee.

Suerte que tengo el Kesa,
y todos los días son día de Boda,

para mí.