viernes, 23 de abril de 2010

EL CAMINAR SAGRADO Hehaka Sapa


Hehaka Sapa (Alce Negro en español, Black Elk en inglés) fue un famoso chamán sioux, que participó en la batalla de Little Big Horn (cuando su primo Caballo Loco liquidó al teniente coronel Custer y a buena parte del 7º de Caballería) y fue herido en la Masacre de Wounded Knee.
Cuando ya era anciano, contó a los escritores John Neihardt y Joseph Epes Brown la historia de su vida, así como detalles de numerosos rituales sioux.
Algunas de sus palabras son estremecedoras, de tan hermosas, y coincidentes con el budismo zen y otras tradiciones espirituales:

Caminar de forma sagrada es hacer de la vida un arte,
vivir cada momento como si fuera el último,
dar cada paso como si fuera el primero.
Inspirar amor y conciencia en este frágil cuerpo nuestro
y entrar en el cuerpo mayor que todos compartimos.
Ver que cada paso debe ser dado con ligereza,
sin forzar nada, sin crear más ego.
Caminar de manera sagrada es
liberarnos de nuestro sufrimiento
y permitir que la brillante esencia del momento
dirija nuestro siguiente paso.
En un cuerpo abierto, en una mente abierta,
en un corazón abierto,
las posibilidades son ilimitadas.
La sanación se encuentra por doquier.
Cada paso es precioso.
Cada paso es una nueva sanación.

martes, 20 de abril de 2010

Todo a Zen : Walt Whitman

Walt Whitman
«Canto de mí mismo»
Hojas de hierba
(Leaves of Grass) 1855















He oído lo que hablaban los habladores,
la fábula del principio y del fin.
Pero yo no hablo ni del principio ni del fin.

Nunca hubo más principio que ahora,
ni más juventud ni vejez que ahora,
ni habrá más perfección que ahora,
ni más infierno ni cielo que ahora.
Impulso, impulso, impulso,
siempre el impulso generador del mundo.

De la penumbra surgen iguales elementos contrarios,
siempre la sustancia y el crecimiento, siempre el sexo,
siempre un tejido de identidades, siempre lo diferente,
siempre la vida se engendra.

De nada sirve elaborar; los doctos y los ignorantes lo saben.

Seguros como la certidumbre más firme, seguros y afianzados,
inconmovibles, cimentados, estables.

Fuertes como un caballo, afectuosos, soberbios, eléctricos,

Yo y este misterio nos enfrentamos aquí….

lunes, 19 de abril de 2010

Todo a Zen : Fernando Pessoa

Fernando António
Nogueira Pessoa
(1988-1935)













¿El misterio de las cosas? ¡Qué se yo lo que es el misterio!
El único misterio es que haya quien piense en el misterio.
Quien está al sol y cierra los ojos,
empieza a no saber lo que es el sol
y a pensar muchas cosas llenas de calor.
Pero abre los ojos y ve el sol
y ya no puede pensar en nada
porque la luz del sol vale más que los pensamientos
de todos los filósofos y de todos los poetas.
La luz del sol no sabe lo que hace
y por eso no se equivoca y es común y es buena.

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Sí, he aquí lo que mis sentidos aprendieron solos:
Las cosas no tienen significación: tienen existencia.
Las cosas son el único sentido oculto de las cosas.

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Soy un guardador de rebaños.
El rebaño es mis pensamientos
y mis pensamientos son todos sensaciones.
Pienso con los ojos y con los oídos
y con las manos y los pies
y con la nariz y la boca.

Pensar una flor es verla y olerla
y comer un fruto es saber su sentido.

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Mi mirada es nítida como un girasol.
Tengo la costumbre de andar por los caminos
mirando a la derecha y a la izquierda
y de vez en cuando mirando para atrás…

Y lo que veo a cada instante
es lo que nunca había visto antes,
y me doy buena cuenta de ello.
Sé sentir el asombro esencial
que tiene un niño si, al nacer,
de veras reparase en que nacía…
Me siento nacido a cada instante
a la eterna novedad del mundo...

Creo en el mundo como en una margarita,
porque lo veo. Pero no pienso en él,
porque pensar es no comprender…
El Mundo no se ha hecho para pensar en él
(pensar es estar enfermo de los ojos),
sino para mirarlo y estar de acuerdo…

Yo no tengo filosofía: tengo sentidos…
Si hablo de la Naturaleza no es porque sepa lo que es,
sino porque la amo, y la amo por eso,
porque quien ama nunca sabe lo que ama,
ni sabe por qué ama, ni qué es amar…

Amar es la eterna inocencia,
y la única inocencia es no pensar…


No basta abrir la ventana

para ver los campos y el río.

No es suficiente no ser ciego

para ver los árboles y las flores.

También es necesario no tener filosofía.

Con filosofía no hay árboles: hay sólo ideas.

Hay sólo una ventana cerrada, y todo el mundo afuera;

y un sueño de lo que se podría ver si la ventana se abriera,

que nunca es lo que se ve cuando se abre la ventana.

martes, 13 de abril de 2010

Le llamaban Bodhi

Bodhidharma era la hostia, si señor. Basta con teclear su nombre en Google para percatarse de las proezas que realizó el patriarca indio: Con dos cojones se marcó un zazen de nueve años en una cueva de la que no salió hasta que se le desprendieron las piernas. Se cortó los párpados y al tirarlos al suelo se convirtieron en la primera planta de té. En un rato ocioso se inventó las artes marciales chinas y el Qi Gong. Fue el creador del surf que él practicaba sobre un fino junco. Fue el primer ser humano en llegar a la luna con la propulsión de un gigantesco pedo y una vez allí se enfrentó en feroz combate con Chuck Norris sobreviviendo ileso.

Hasta tal punto está oscurecida la imagen de Bodhidharma por las fantasías populares que hemos perdido totalmente la esencia de la enseñanza de este asceta indio y sus discípulos: Los Maestros del Lankâvâtara. Voy a divagar un rato entre la historia y la leyenda a ver si me entero de algo, o por lo menos, hecho unas risas.

Según las “Biografías del Bosque del Tesoro” (801 d.n.e.) Bodhidharma desembarcó en China el 21 de septiembre de 527. El emperador Wu-ti (502-550), ferviente budista, oyó hablar de este viejo sabio de familia brahmánica, le hizo ir a su corte y le dijo:

Desde que soy emperador he construido muchos templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos méritos en el futuro. ¿Cuales puedo esperar?
- Ningún mérito, respondió Bodhidharma.
- ¿Por qué? Replicó el emperador.
- Los méritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.
- ¿Entonces que es un verdadero, un autentico mérito? Preguntó el emperador.
- La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización. Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos méritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.
- ¿Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.
- Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusión” contesto Bodhidharma.
El emperador quedo impresionado y le miró diciendo:
- “¿Quien es el que está ante mi?
- No lo sé” contestó él.”

Este fascinante dialogo aparece por primera vez en las “Biografías de Monjes eminentes de los Tang” escritas por Tao Hsiuan (597-667), historiador “serio” y cercano al circulo de Bodhidharma. Dándolo por veraz, en él encontraremos ya dos de las características del Ch’an: la no generación de méritos y una concepción de la vacuidad heredera de la escuela Mâdhyamika.

Se da por histórico el hecho de que Bodhidharma después de este encuentro se retiró al templo Shao-lin, en el monte Song-shan donde guardó silencio y practicó zazen de cara a la pared durante nueve años. Y he aquí el error, el gran fiasco, la gran cagada: La estancia del viejo Bodhi en Shao-lin no aparece hasta los “Anales de la transmisión de la luz de lámpara” de Tch’uang-ting Lu que datan nada más y nada menos que del año 1004: casi 500 años después!!! Este dato habla por si mismo, aunque creo que no me librará de la ira de los “integristas Zen”. Entonces, ¿si no meditó frente a la pared de donde viene lo de la contemplación del muro? Vayamos a las fuentes:

“Si renunciamos a lo falso y tomamos refugio en lo verdadero, se reside de modo inmutable en la “contemplación-muro” (BIGUAN), en la que yo y otros, seres ordinarios y sabios son uno y lo mismo, se reside inmóvil sin agitación, sin ser sacudido jamás por las enseñanzas escritas.”

Las dos entradas de Bodhidharma

“Las dos entradas” es seguramente obra de un discípulo directo de Bodhidharma y una de las fuentes más directas de la enseñanza del gran Maestro. Es un texto tan claro, tan profundo que a veces me cuesta creer el total desconocimiento que de él se tiene. Casi todo el posterior Ch’an (Zen) se encuentra ya presente: la no distinción de lo sagrado y profano, la no diferencia entre uno mismo y los demás, la liberación de la enseñanza discursiva y la concordancia misteriosa con el verdadero principio. Además, en su absoluta sencillez ,encajaba como tapa y caja con el Taoísmo autóctono chino.

¿Y a que se refería cuando hablaba de la “Contemplación del muro”? A título personal creo entender que se refiere a una forma de percepción de la “talidad”, sin discriminación, serena e inactiva, sin falsas impresiones sensoriales. Pero si queremos relacionarlo con una forma de meditación quizás deberíamos desgranar la palabra Biguan:

Bi: podría ser muro, pero también la primera sílaba de Vipassana en indio.

Guan: Vipassana en chino.

Tendría narices que una mala traducción nos tenga mirando paredes desde hace 1500 años. Entonces, si los nueve años de zazen se nos esfuman, ¿que diantres nos queda? Mucho!!!


Junto a Bodhidharma se agrupó un grupo de meditadores errantes (nunca llegaron a establecerse en ningún templo) que constaba de ascetas, monjes budistas, taoístas, confucianos de extraña procedencia y, no menos importante, algunas mujeres. Entre ellos destacaba Huike, un erudito del budismo y del taoísmo que pronto se convertiría en su mano izquierda ( jajaja, es una broma, el famoso episodio del brazo cortado jamás ocurrió). Huike conoció a Bodhidharma cuando ya tenía 40 años y el viejo maestro sirvió para él como una fuente de validación de su propia realización. I shin den shin, dicen los japoneses. Es lógico que fuese su sucesor.

Puesto que Bodhidharma no era partidario del estudio de Sutras a excepción del Lankâvâtara, que creía el más adecuado para el carácter chino, se les acabó conociendo como Los Maestros Lankâ. Su enseñanza fue clara e inequívoca y se puede resumir de esta forma:


Hay dos accesos a la Vía.


POR EL PRINCIPIO (Las enseñanzas):

Hay que despertar a la verdad de la naturaleza única.

Lo sagrado es igual a lo profano, el sabio es igual al hombre común.

Hay que permanecer libres de la enseñanza discursiva.


POR LA PRÁCTICA (Las 4 prácticas):

1. Responder a la adversidad con buen corazón, y todos los motivos de resentimiento o recriminación desaparecerán.

2. Adaptarse a las condiciones: Comprender que los seres están desprovistos de YO y solo son movidos por la causalidad. Acoger igual penas y placeres. Si la mente no es afectada, ni agitada se alcanza una misteriosa concordancia con la Vía.

3. El sabio aquieta su mente mediante la no acción. Convencido de la vacuidad de toda existencia, nada espera y de nada se regocija. (Fijémonos en la coincidencia con el Wu Wei taoísta).

4. Cuando no se tiene nada que practicar, se practica en perfecta armonía con el Dharma.


Durante siglos la figura de Bodhidharma se ha malinterpretado centrando la atención en los 9 años de meditación contra la pared cuando su enseñanza no da lugar a equívoco: La entrada en la Vía se produce “por el principio” que es la intuición de la bodhicîtta y sigue por “la práctica” que no es un culto religioso sino más bien una forma de comportarse en las actividades cotidianas.

A partir de la desaparición de Bodhidharma sus sucesores Dazu Huike y posteriormente Jianzhi Sengcan llevaron vidas errantes y ocultas, en contacto con la naturaleza. El porqué esta enseñanza silenciosa y alejada de todo formalismo acabó llenándose de letras, ritos y normas, es otra historia.

“Yo enseño que la multitud de objetos no tienen realidad en ellos mismos sino que solamente son vistos por la mente y por lo tanto, son de la naturaleza de maya y de un sueño. (…) El mundo es algo solamente visto en la mente misma…”

Lankâvâtara Sutra

Para acabar dejo un video de como reparte hostias el Bodhidharma:

http://www.youtube.com/watch?v=tEyNxVvLups&feature=related