Creedme si os digo que era un instrumento desafinado.
Me sorprendo de lo que estoy descubriendo:
quien habita dentro de mí.
Zazen me lo está haciendo saber.
"Sencillamente sentarse" extrae los aromas profundos de tu ser.
Soy un sencillo instrumento por donde la vida se asoma.
Mi voz se conjuga con el otro que escucha, que comparte.
Corazón abierto dispuesto a la plegaria.
Vida qué hermosa eres.
Tanawa

miércoles, 17 de septiembre de 2014

el club de la lucha


"Esta es tu vida y se acaba a cada minuto."

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"No eres un bonito y único copo de nieve, eres la misma materia orgánica en descomposición que todo lo demás, todos somos parte del mismo montón de estiércol..."

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"La autoperfección es simple masturbación, sólo la autodestrucción conlleva evolución".

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"Tienes que saber, no temer, saber que algún día vas a morir, y hasta que no entiendas eso, eres inútil."

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"No sois vuestro trabajo, no sois vuestra cuenta corriente, no sois el coche que tenéis, no sois el contenido de vuestra cartera, no sois vuestros pantalones, sois la mierda cantante y danzante del mundo".

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"Todo es una copia de otra copia, de otra copia...."

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"El tocar fondo no es un retiro de un fin de semana, no es un maldito seminario. Deja de intentar controlarlo todo y suéltate de una vez. Suéltate".

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"Si estás leyendo esto, el aviso va dirigido a ti. Cada palabra que leas de esta letra pequeña inútil, es un segundo menos de vida para ti. ¿No tienes otras cosas que hacer? ¿Tu vida esta tan vacía que no se te ocurre otra forma de pasar estos momentos? ¿o te impresiona tanto la autoridad que concedes crédito y respeto a todos los que dicen ostentarla? ¿lees todo lo que te dicen que leas? ¿Piensas todo lo que te dicen que pienses? ¿Compras todo lo que te dicen que necesitas? Sal de tu casa, Busca a alguien del sexo opuesto. Basta ya de tantas compras y masturbaciones. Deja tu trabajo. Empieza a luchar. Demuestra que estas vivo. Si no reivindicas tu humanidad te convertirás en una estadística. Estas avisado..."

http://ciudadanonoodles.blogspot.com.es/2012/09/el-club-de-la-lucha-y-sus-frases.html







domingo, 14 de septiembre de 2014

uniendo puntos


El martes hablábamos con un amigo acerca del tema Setember de Heart, win &fire, el miércoles me comentó que curiosamente la había escuchado por la radio.....
creo que de curioso no tiene nada, simplemente se creó un punto de atención en su cerebro y al escuchar la canción se disparó, si no hubiéramos hablado del tema, seguramente la habría escuchado pero no le habria llamado fuertemente la atención.


demasiadas novelas, demasiadas películas, demasiada brujeria, demasiada religión, demasiada fantasía, siempre estamos buscando el sentido a nuestra vida, sentido a las cosas que nos pasan, sentido a las cosas que no nos pasan, sentido a las cosas,.

como en aquel pasatiempo infaltil, somos capaces de crear cualquier dibujo solo uniendo puntos.

.....la vida solo es un punto, solo aquí y ahora, nada que conseguir, solo un punto en el que poner toda nuestra atención, y en ese punto están todas las cosas, todo el espacio y todos los tiempos.

Sho Gu


jueves, 11 de septiembre de 2014

dejate de teorias inútiles (la parablola la flecha)



Esta parábola es el eje central del sutra nº 63 del “Majjhima Nikaya” (Colección de sermones medios) del Canon Pali, titulado “Pequeño sermón a Malunkyaputta".

“Esto es lo que oí decir: El maestro se hallaba viviendo cerca de Svatthi, en Jetavana, en el parque de Anathapindika. El anciano Malunkyaputta se había retirado por entonces del mundo, y cuando se hallaba meditando, se le ocurrió este pensamiento: "Estas teorías han quedado sin explicar por el Señor, desatendidas y rechazadas, si el mundo es eterno o no es eterno, si el mundo es finito o no es finito, si el alma ( la vida) es lo mismo que el cuerpo o si el alma es una cosa y el cuerpo otra, si un Buda (Tathagata) existe después de la muerte o no existe después de la muerte, y si un Buda es o no existente y no existente al mismo tiempo después de la muerte. El Señor no me ha explicado estas cosas, y no me agrada el hecho de que no me las haya explicado, ni tampoco me conviene. Me acercaré al Señor y le preguntaré por todas estas cosas... Si el Señor no me las explica, renunciaré a la formación y me volveré a una vida mundana.

"Cuando Malunkyaputta se acercó y expuso al Señor sus preguntas, éste replicó: ¿Acaso te dije yo, Malunkyaputta, ven, emprende conmigo una vida religiosa y te explicaré si el mundo es eterno o no lo es, etc. ? No hiciste tal cosa, venerable Señor. Es como si un hombre cae herido por una flecha envenenada y sus amigos, compañeros y parientes llaman a un médico para que le cure, y él dice: "No consentiré que me arranquen la flecha hasta saber por qué clase de hombre he sido herido, si es de la casta de los guerreros, si en un brahmín, un agricultor o si pertenece a la casta inferior". O como si dijera: No dejaré que me arranquen esta flecha hasta saber de qué nombre o familia es el individuo... o si es alto, bajo o de mediana estatura... si es negro, moreno o amarillo... o si viene de esta o de aquella aldea, ciudad o pueblo... o hasta que sepa si el arco con que me hirió era chapa o kondanda, o hasta que sepa si la cuerda del arco estaba hecha de celidonia o de fibra de bambú o de tendón o cáñamo o de gomero, o hasta que sepa si el astil estaba hecho de una planta silvestre o cultivada... o si estaba emplumado con plumas de ala de buitre o de garza o de halcón o de gallo... o si estaba asegurada con tendón de toro o de búfalo o de ciervo o de mono... o hasta que sepa si era una flecha ordinaria o una flecha tajadora o un vekanda o una flecha de hierro o de diente de ternera o de hoja de karavira". Ese hombre moriría, sin haber llegado a saber tantas cosas.
La vida religiosa no depende de que el mundo sea eterno, y tampoco depende de que el mundo no sea eterno. Lo mismo si se afirma que el mundo es eterno o que no es eterno, siempre habrá renacimiento, veneración, y yo anuncio la destrucción de todas estas cosas ya para esta vida. Tampoco depende la vida religiosa de la idea de que el mundo es finito... ni de que el Tathagata exista después de la muerte... Por tanto, considera inexplicado lo que no he explicado y explicado lo que he explicado. ¿Y qué es lo que no he explicado? Si el mundo es eterno o si el mundo no es eterno... si un tathagata es a la vez no existente y no no existente después de morir. ¿Y porqué, no he explicado estas cosas? Porque todo esto, no tiene utilidad alguna, en nada afecta al principio de la vida religiosa, no conduce a la aversión, a la ausencia de pasión, a la cesación, a la tranquilidad, a la facultad sobrenatural, al conocimiento perfecto, al nirvana, y por ese motivo no lo he explicado.

¿Y qué es lo que he explicado? He explicado el dolor, la causa del dolor, la destrucción del dolor y el sendero que lleva a la destrucción del dolor. Porque esto es útil, esto se refiere al principio de la vida religiosa, esto conduce a la aversión, a la ausencia de pasión, a la cesación, a la tranquilidad, a la facultad sobrenatural, al conocimiento perfecto, al nirvana, y por eso lo he explicado. Por tanto, Malunkyaputta, considera inexplicado lo que no he explicado y explicado lo que he explicado.


Buha Shakyamuni.

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Aferrado al dolor
incapaz de abandonar el miedo
incapaz de abandonar las pasiones
incapaz de abandonar el "yo"

¿prefiero "morfina" religiosa
o mirar la vida cara a cara
y agarrarla por los cojones.?

Sho Gu





lunes, 8 de septiembre de 2014

el camino del Bodhisatva (Antonio Orihuela)


Contexto.
"En una carta que Juan Ramón Jimenez le escribe de Riverdale, Maryland, a una poeta de Madrid, le dice: «De pronto, el año pasado, gran año para mí, al poner el pie en el estribo del coche, aquí en Riverdale, camino de New York, camino de la Argentina, lo sentí, es decir, lo vi, lo oí, lo olí, lo gusté, lo toqué. Y lo dije, lo canté en el verso que él me dictó. Eso es todo."


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EL CAMINO DEL BODHISATTVA

Sentado sobre el tronco invisible de la casa de Riverdale,
en sucesión de verdes, rojos y amarillos
las hojas avientan una voz que dice
que los chopos son eternos y permanentes

y otra voz
que una plaga arrasó con ellos hace mucho.

Mi hermano me confirma
que los chopos que existen y los chopos que no existen
son los mismos chopos
en su necesidad los unos de los otros.

Gira la rueda, ideal cine interior,
como una cinta sin fin
que se desenrolla hacia atrás
y pisa el poeta el estribo del coche
que lo lleva a la Argentina
como si pisara aquel otro
que lo llevó un día al puerto de Santa María
como piso yo el asfalto de esta calle
en el 4310 de Queensbury road
mientras piso los adoquines de Moguer

porque ambas pisadas están vacías
más allá del juego de la mente
que insiste en su existencia

componiendo, generando, percibiendo

Washington bridge,
puente de las Brujas,
colina de los Chopos,
cuesta de la Pila,
Molino de Viento,
Alhambra Circle,
calle Nueva,
calle Escribanos,

entramos, salimos
y seguimos dentro.


Antonio Orihuela.

viernes, 5 de septiembre de 2014

hua hu ching 80



El mundo está lleno de maestros iluminados a medias.
Extremadamente inteligentes, demasiado sensibles para vivir en el mundo real, se rodean a si mismos de placeres egoístas y otorgan sus grandiosas enseñanzas a los incautos.
Haciéndose conocer públicamente de manera prematura, con el propósito de alcanzar algún clímax espiritual, constantemente sacrifican la verdad y se desvían del Tao.
Lo que realmente ofrecen al mundo es su propia confusión.
El verdadero maestro* entiende que la iluminación no es el fin, sino el medio.
Tomando conciencia de que la virtud es su meta, acepta el largo y con frecuencia arduo cultivo que es necesario para alcanzarla.
No maquina para convertirse en líder, sino que en silencio sobrelleva cualquier responsabilidad que caiga sobre sí.
No apegado a sus realizaciones, ni atribuyéndose nada, guía al mundo entero orientando a las personas que le llegan.
Comparte su energía divina con sus alumnos, animándoles, poniéndoles pruebas para fortalecerles, regañándoles para despertarles, dirigiendo las corrientes de sus vidas hacia el océano infinito del Tao.

Si aspiras a esta clase de maestría, enraízate en el Tao.
Abandona tus hábitos y actitudes negativas.
Refuerza tu sinceridad.
Vive en el mundo real y extiende tu virtud por él sin excepción en la vida cotidiana.
Sé el más autentico padre o madre, el más auténtico hermano o hermana, el más auténtico amigo y el más auténtico discípulo.
Respeta humildemente y sirve a tu maestro, y dedica todo tu ser de manera inquebrantable a tu propia evolución.
Entonces, alcanzarás sin duda el dominio de ti y serás capaz de ayudar a los demás a hacer lo mismo.

miércoles, 3 de septiembre de 2014

Verdades Nobles...




Budha dió la primera vuelta a la Rueda del Dharma en el Parque de las gacelas en Benarés.

Allí manifestó las Cuatro Nobles Verdades.
 
¿Por qué Nobles?

porque ADEMÁS DE SER VERDADES, FUERON  MANIFESTADAS PARA LIBERAR DEL SUFRIMIENTO A TODOS LOS SERES SENSIBLES.

Shakyamuni Budha vive bajo dos principios, la Verdad y su Eficacia para liberar del sufrimiento. 

Esos principios llevados a mi vida hacen que vea las cosas de otra manera.

¿Cuantas veces me dejo llevar por el ego, la ignorancia, la envidia y utilizo la verdad de forma chapucera y violenta?

NO ES SUFICIENTE EL QUE UNA COSA SEA CIERTA.

POR LO QUE HAGO VOTO AQUI Y AHORA DE VIVIR EN LO REAL, EN LA VERDAD, Y MANIFESTARLA SÓLO CUANDO ESO SEA ÚTIL PARA LA LIBERACIÓN DEL SUFRIMIENTO DE TODOS LOS SERES SENSIBLES.

Toni Gyo Ko Hernández.