sábado, 31 de diciembre de 2011

llega el invierno......





Que en este mundo de ilusión, vacío e impermanente, 
podamos existir en el agua cenagosa 
con la pureza de la flor de loto. 
Nada supera al espíritu ilimitado.
así que nos inclinamos ante Buda.



jueves, 29 de diciembre de 2011

mascaras


...me miro en el espejo y veo un rostro, !soy yo!?, bueno, al menos me reconozco en esa imagen.
veo mi pasado, mis recuerdos, las cosas que han ido marcando mi rostro, cosas que han pasado realmente, cosas que me he imaginado como si fueran reales, y sobre todo la interpretación que le he dado a esos acontecimientos de mi vida.
Cuando una estrategia fué buena para resolver una situación, la he ido repitiendo una y otra vez porque me reconozco en ese comportamiento.
A veces cuando me enfrento a una cosa desagradable, aunque mi estrategia no haya sido buena, y los resultados no hayan sido satisfactorios, entonces, incomprensiblemente, me empeño en repetir una y otra vez, hasta el paroxismo, ¿será que también me reconozco en los sensaciones desagradables?

Urgando, recordando, reabriendo las mismas viejas heridas solo para tener la ilusión de ser yo mismo.

Toni

martes, 20 de diciembre de 2011

yo vi una encina que crecía en Louisiana





Yo vi una encina que crecía en Louisiana,

Estaba sola y de sus ramas colgaba el musgo,
Sin un compañero se erguía ahí prodigando felices
     hojas de un verde oscuro,
Y su aspecto rudo, inflexible, animoso, hizo que yo
     pensara en mí,
Pero me asombró que fuera capaz de prodigar hojas
     felices, sola, sin un amigo cerca; yo no podría hacer
     lo mismo,
Y arranqué una ramita con cierto número de hojas y
     con ellas entretejí un poco de musgo,
Y me la llevé y le di un lugar en mi cuarto,
No la preciso para recordar a mis queridos amigos,
(Porque creo que últimamente casi no pienso en otra
     cosa),
Pero es un curioso símbolo para mí, me hace pensar
     en el amor viril,
A pesar de ello y aunque la encina sigue resplandeciendo
     en Louisiana, sola en la llanura,
Prodigando felices hojas toda su vida, sin un amigo ni
     un amante,
Yo no podría hacer lo mismo.

* Walt Whitman. Hojas de hierba. Trad. Jorge Luis Borges. Buenos Aires: Lumen, 1969., p 149

miércoles, 14 de diciembre de 2011

loteria



Es más fácil que a alguien le toque la lotería que no que traspase el umbral de un Dojo Zen.
Si habéis tenido esta fortuna no perdáis el tiempo, aprovechad cada gesto, cada átomo de Silencio.

No dejéis pasar ni una sola respiración en vano.


El Maestro Dogen dice:
"El zazen del que hablo no es una técnica de meditación.
Es la puerta de la paz y felicidad, la práctica-realización de un despertar perfecto. Zazen es la manifestación de la realidad última. 
Las trampas y las redes del intelecto no lo pueden atrapar."




martes, 13 de diciembre de 2011

errores





Decia Salvador Dalí

Los errores tienen casi siempre un carácter sagrado. Nunca intentéis corregirlos. Al contrario: lo que procede es racionalizarlos, compenetrarse con aquellos integralmente. Después, os será posible subliminarlos.

Nadie me pidió permiso para traerme a este mundo, tampoco le voy a pedir permiso a nadie para vivir.
Dado que mi vida es simple, de movimientos lentos, cualquier momento esperando instrucciones para dar el siguiente paso es tiempo perdido.
Mi práctica está hecha a partir de mis limitaciones de comprensión, por lo tanto, estoy dispuesto a escuchar, a dialogar, a aprender, a pedir perdón, a rectificar, pero lo que no estoy dispuesto es a esperar el permiso para hacer cosas que me parecen justas.


Sho Gu (el pequeño aprendiz de idiota)

domingo, 11 de diciembre de 2011

mi corazón arde como el fuego



Soyen Shaku, el primer maestro zen que viajó a América, solía decir: “Mi corazón arde como el fuego, pero mis ojos están fríos como cenizas muertas”. Propuso las siguientes  reglas, que él mismo practicaría, día tras día, durante toda su vida.:
Por la mañana, antes de vestirse, quema incienso y medita.
Retírate a una hora fija. Come a intervalos regulares, con moderación y sin llegar al punto de saciedad.
Recibe a los invitados con la misma actitud que tienes cuando estás solo. Cuando estés solo,  mantén la misma actitud que al recibir invitados.
Observa lo que dices, y, digas lo que digas, ponlo en práctica.
Cuando se te presente una oportunidad, no la dejes escapar. Sin embargo, piénsatelo siempre dos veces antes de actuar.
No te lamentes por el pasado. Dirige tu mirada hacia el futuro. Mantén la intrépida disposición de un héroe y el  corazón cariñoso de un niño.
Al irte a acostar, duerme como si se tratara de tu último sueño. Al despertarte, sal inmediatamente de la cama como si tirases un par de zapatos viejos.

Del libro Carne de zen, huesos de zen

lunes, 5 de diciembre de 2011

el pecado original


El ser humano, según la tradición del Libro, vivía de lo más bien, vamos en el paraiso, hasta que un dia desobedeciendo las instrucciones de su Creador, comió el fruto del Arbol de la Sabiduría del bién y del mal.

El mensaje es claro, cuando entró en funcionamiento su capacidad de catalogar, de etiquetar, de juzgar, cuando creó una separación entre él y el universo, cuando crea su Ego como una realidad por si mismo y por lo tanto separado, aparece el observador y lo observado, el bien y el mal, el amor y el odio, el deseo y el rechazo.

Al apegarse al Ego nace el miedo, los miedos. La necesidad de protegerse, la necesidad de buscar cosas que le den ventaja sobre cualquier competidor, la necesidad de atesorar y de situarse por encima de los demás a cualquier precio.

Formando parte de ese miedo nace la vergüenza y el pecado.

Esto se puede interpretar como parte de la historia de la humanidad. Pero esa historia se renueva cada vez que nace un hombre, por lo tanto esa historia es la de cada uno de nosotros.

Es una maldición del mismo Dios a sus hijos.

Aquí os dejo partes del libro del Génesis.

Libro del Génesis
2:16 Y mandó Jehová Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto podrás comer; 
2:17 mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás.

3:1 Pero la serpiente era astuta, más que todos los animales del campo que Jehová Dios había hecho; la cual dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: No comáis de todo árbol del huerto? 
3:2 Y la mujer respondió a la serpiente: Del fruto de los árboles del huerto podemos comer; 
3:3 pero del fruto del árbol que está en medio del huerto dijo Dios: No comeréis de él, ni le tocaréis, para que no muráis. 
3:4 Entonces la serpiente dijo a la mujer: No moriréis; 
3:5 sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal. 
3:6 Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría; y tomó de su fruto, y comió; y dio también a su marido, el cual comió así como ella. 
3:7 Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos; entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales. 
3:8 Y oyeron la voz de Jehová Dios que se paseaba en el huerto, al aire del día; y el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de Jehová Dios entre los árboles del huerto. 
3:9 Mas Jehová Dios llamó al hombre, y le dijo: ¿Dónde estás tú? 
3:10 Y él respondió: Oí tu voz en el huerto, y tuve miedo, porque estaba desnudo; y me escondí. 
3:11 Y Dios le dijo: ¿Quién te enseñó que estabas desnudo? ¿Has comido del árbol de que yo te mandé no comieses? 




Pero el budismo no observa esto como una maldición, sino como el fruto de la ignorancia y propone el regreso al paraíso aquí y ahora.

En el célebre Shin Jin Mei del Maestro Sosan, lo dice bién clarito. tan claro que no necesita interpretación, lo que vemos como un poema, solo son instrucciones claras y concretas sobre la Via.


SHIN JIN MEI
Poema de la Fe en el Espíritu
Kanchi Sosan 


Penetrar la Vía no es fácil ni difícil.
basta con que no haya amor ni odio,
ni elección ni rechazo.
Basta con que no haya ni amor ni odio
para que la comprensión aparezca,
espontáneamente clara,
como la luz del día en una caverna.
Si en el espíritu se crea una particularidad,
por ínfima que sea,
el cielo y la tierra quedan separados
por una distancia ilimitada...........
....................
....................
Hacemos demasiadas consideraciones
acerca de los dos aspectos de todo elemento.

Como un sueño, un espejismo, una flor de vacuidad,
así es nuestra vida.
¿Por qué sufrimos intentando atrapar esta ilusión?

La ganancia, la pérdida, lo justo, lo falso,
os lo ruego,
abandonadlos.

Cuando nuestros ojos no duermen
todos nuestros sueños se desvanecen.

Cuando el espíritu no está sometido a las discriminaciones
todas las existencias del Cosmos se vuelven unidad.

Cuando nuestro cuerpo experimenta profundamente la unidad
podemos cortar instantáneamente todas las relaciones.

Considerando todas las existencias con ecuanimidad
retornamos a nuestra verdadera naturaleza original.



No sé, pero da que pensar............

Gyo Ko

domingo, 4 de diciembre de 2011

naranjo en flor







Primero hay que saber sufrir,
después amar, después partir
y, al fin, andar sin pensamientos.
Perfume de naranjo en flor,
promesas vanas de un amor
que se escaparon con el viento.
Después, ¿qué importa del después?
Toda mi vida es el ayer
que me detiene en el pasado.
¡Eterna y vieja juventud,
que me ha dejado acobardado
como un pájaro sin luz!

jueves, 1 de diciembre de 2011

meditación natural..


A menudo vemos la meditación como una práctica extraña, ligada a tradiciones asiáticas, algo que se ha de aprender, algo fuera de nuestra naturaleza que es necesario agregar a nuestro bagaje vital.

Si hiciéramos un esfuerzo seguro que descubriríamos en nuestra memoria el recuerdo de alguna experiencia meditativa espontánea, natural, amable, sin meta.

Un momento de paz.

Sho Gu (pequeño aprendiz de idiota)

"Un día, cuando Shakyamuni seguía siendo un niño pequeño, en su tribu celebraron una fiesta ligada a los trabajos agrícolas, así que todos fueron al campo para celebrar el festival, cuando llegaron dejaron al pequeño protegido bajo la sombra de un árbol, al cuidado de sus niñeras. Conforme se iba celebrando la fiesta las niñeras se sintieron atraídas por la música y los bailes y dejaron solo al pequeño. Un par de horas más tarde se dieron cuenta de su descuido y corrieron a ver que le había sucedido, encontraron al niño sentado, en profunda meditación y aunque el sol durante ese tiempo había cambiado de posición, la sombra del árbol no se había movido y continuaba protegiendo al bodhisatva de la intensidad de los rayos del sol."

Años más tarde, al borde de la muerte, después de haber practicado la automortificación, a través de la privación y el ascetismo más extremos, recordó el incidente del festival de la labranza y  pensó que quizás podría ser ese el camino de la iluminación.

¿Recuerdas ahora tu momento de paz?



martes, 29 de noviembre de 2011

esto es muy dificil....


el zen no sirve para nada (falta de perspectivas)
las personas deben entrar al Dojo por su propio pié (la publicidad es inutil)
las explicaciones son sencillas y precisas (la falta de complicación hace que la gente no la valore)
las fantasias sobre la práctica se deben cortar de raiz (a veces somos un poco aguafiestas)
No se debe mostrar nada ni esconder nada.(no hay posibilidad del trilerismo espiritual)
la practica de la meditación es solitaria,dura y silenciosa (te sientes como si te hubieran tirado en mitad del dojo)
se ha de salvaguardar la intimidad de los practicantes (el manoseo emocinal es imposible)

Sho Gu ( el pequeño aprediz de idiota)

domingo, 27 de noviembre de 2011

mu shin


Dos samurais en guardia, frente a frente blandiendo sus afiladas katanas.
Observando en silencio el más minimo signo de distracción del oponente.
Si pasa un pensamiento por su mente es hombre muerto.
Si pierde la concentración es hombre muerto.
Si sueña aunque sea un instante es hombre muerto.
Si razona aunque sea un momento es hombre muerto.
Si se apega por un segundo a cualquier forma, a cualquier sensación, percepción, formación mental o conciencia es hombre muerto.



Así pués practiquemos en este instante que hay entre la vida y la  muerte sin aferrarnos a él.




viernes, 25 de noviembre de 2011

regreso al hogar




El discípulo, fue a pedir formalmente la Ordenación de Monje al Maestro Doko.
El maestro preguntó: "¿por qué quieres te ordene?
El discípulo respondió: "cuando voy a practicar al Dojo, al Templo, percibo el olor del incienso, y se produce en mí la misma sensación familiar de regresar al hogar y oler los guisos de mi abuela."

En ese momento los dos comprendieron.

Dias más tarde vestido con el kimono blanco las lágrimas caían por sus mejillas mientras pensaba:

" tanto tiempo vagabundeando por el mundo del sufrimiento y hoy vuelvo por fin a mi casa."

Gyo Ko

Bajo un pino alto
Silenciada la mente;
Vuelvo a casa.

Xaro La

jueves, 24 de noviembre de 2011

satyagraha




Se denomina Satyagraha a una variedad de resistencia sin violencia que fue desarrollada por Gandhi. Fue utilizada en sus campañas para conseguir la independencia de la India, así como durante su lucha en Sudáfrica. Esta teoría influyó significativamente en Martin Luther King cuando lideró el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos. Satya en sánscrito significa verdad y graha se podría traducir como esfuerzo. Gandhi decía que Satyagraha significa sostener la verdad, la fuerza de la verdad. También es la fuerza del amor y la fuerza del alma. Perseguir la verdad no admite ningún tipo de violencia hacia nuestro oponente, sino que hay advertirle de su error y tener paciencia y simpatía hacia él. En la mayoría de los casos lo que parece ser verdad para uno puede parecer falso para otro. Es cierto que esta paciencia supone un auto-sufrimiento, por lo que con esta doctrina se intenta reestablecer la verdad sin violencia, sin hacerle sufrir al oponente aunque seamos nosotros quienes suframos.

ORIGENES DEL SATYAGRAHA

Gandhi acuñó el término Satyagraha para describir su filosofía de resistencia no violenta. Gandhi estuvo influenciado por el concepto ahimsa del Upanishads hindú, por los principios del jainismo, por la resistencia pacífica enseñada por Jesús (sobre todo en el sermón del Monte), por Leo Tolstoy (sobre todo por su libro "El reino de Dios está en vosotros"), por John Ruskin (particularmente en "Unto This Last") y por Henry David Thoreau (sobre todo por su libro "Civil Disobedience"). Respecto a su recién iniciada Satyagraha, Gandi dijo en una de sus campañas en Suráfrica lo siguiente: Nadie de nosotros sabía que nombre dar a nuestro movimiento. Entonces usé el término "resistencia pasiva" para describirlo. No hice demasiado para dar a entender la implicación de esta resistencia, pero supe que un nuevo principio se había creado. Como la lucha continuó, la frase "resistencia pasiva" llegó a crear confusión y parecía vergonzoso permitir que esta gran lucha fuera conocida sólo a través de un nombre en inglés. Esta frase extranjera apenas podía entrar dentro de las comunidades y de la gente. Entonces se ofreció un pequeño premio que fue anunciado en el periódico Indian Opinion que sería entregado a aquella persona que inventase la mejor palabra o frase para designar la lucha del pueblo. Recibimos numerosas sugerencias. El significado de la lucha fue profundamente discutido en el periódico y los competidores por el premio tuvieron suficiente material que les sirvió de base para sus investigaciones. Shri Maganlal Gandhi fue uno de los competidores y sugirió la palabra "sadagraha", que significa "firmeza en una buena causa". A mi me gustó la palabra, pero no representaba la idea que yo quería transmitir en su totalidad. Entonces la corregí cambiándola por "satyagraha". La verdad (satya) implica amor, y la firmeza (agraha) sirve como sinónimo de fuerza. De esta manera se empezó a denominar el movimiento indio como satyagraha, ya que era como decir la fuerza que nace de la verdad y el amor o la no violencia, y se empezó a dejar de usar la frase "resistencia pasiva". Gandhi durante la famosa marcha de la Sal, en marzo de 1930, un claro ejemplo del uso del satyagraha

SATYAGRAHA EN CONTRASTE CON LA RESISTENCIA PASIVA

Gandhi hace una distinción entre sus ideas y la resistencia pasiva en la siguiente carta: He hecho una distinción entre la resistencia pasiva entendida y practicada en el oeste y el satyagraba desarrollada en segundo lugar con una extensión lógica y espiritual. A menudo he usado "resistencia pasiva" y "satyagraha" como palabras sinónimas. Pero así como la doctrina de satyagraha se ha desarrollado y avanzado, la expresión "resistencia pasiva" ha dejado de ser un sinónimo. La resistencia pasiva ha admitido la violencia como en los casos de sufragistas y ha sido universalmente conocido como el arma del débil. Además, la resistencia pasiva no envuelve necesariamente una completa adherencia a la verdad bajo ninguna circunstancia. Por lo tanto es diferente al satyagraha en tres aspectos esenciales: el satyagraha es el arma de la fuerza, no admite la violencia bajo ninguna circunstancia y siempre insiste en la verdad. Creo que ahora he hecho una distinción suficientemente clara.

LA TEORIA DEL SATYAGRAHA

Definición de éxito En los conflictos tradicionales violentos y no violentos, el éxito radica en derrotar al oponente o frustrar los objetivos del oponente, o conseguir tus propios objetivos a pesar de los esfuerzos de tu oponente por frustrarlos. Con el satyagraha, por el contrario, no hay éxitos. El objetivo del satyagraha es convertir y no coaccionar a la persona equivocada. El éxito es definido como la cooperación con tu oponente para llegar a un justo final donde el oponente ha estado inconscientemente obstruido. El oponente debe ser convertido, al menos hasta que tenga lugar una cooperación. Los medios y el final La teoría del satyagraha considera los medios y el final como inseparables. Los medios usados para obtener un final está envuelto y ligado a ese final. Por consiguiente, es contradictorio intentar usar un significado injusto para obtener justicia o intentar usar la violencia para obtener paz. Gandhi estuvo muy influenciado por los escritos de Leo Tolstoy Gandhi solía usar un ejemplo para explicar esto: Si yo quiero privarte de tu reloj, yo debería desde luego luchar por el y quitártelo. Si yo quiero comprar tu reloj, debería pagar por él. Y si quisiera el reloj como regalo debería pedirtelo. Según los medios que yo use para conseguirlo, el reloj puede ser un reloj robado, puede ser de mi propiedad o puede ser una donación. Los medios que yo use para conseguir algo, hará que ese algo sea una cosa u otra. Gandhi rechazaba la idea de que la injusticia debería, o incluso podría, se combatida por cualquier medio. Si se usa la violencia, la coacción o medios injustos el final que se produzca será necesariamente impregnada con esa injusticia. Aquellos que predican la violencia y llaman cobardes a los activistas no violentos, Gandhi les responde: " Yo creo que cuando hay sólo la opción de elegir entre cobardía y violencia, yo podría aconsejar violencia.Yo podría preferir tener una India armada para defender su honor, pero sería hacerlo de una manera cobarde, convirtiéndonos en testigos de nuestro propio deshonor...Yo creo que la no violencia es infinitamente superior a la violencia, y el perdón es más viril que el castigo " Satyagraha en contraposición con Duragraha La esencia del satyagraha es que busca eliminar al oponente sin dañar al propio oponente, en oposición a la resistencia violenta, la cual intenta causar daño a dicho oponente. Así pues el satyagraha no busca acabar o destruir sus relaciones con el opositor, sino que busca su transformación o purificación a un nivel superior. Un eufemismo que se usa a veces con el satyagraha es "la fuerza del silencio" o "la fuerza del alma" (término usado por Martin Luther King Jr durante su famoso discurso "I Have a Dream"). Con el satyagraha se arma al individuo con un poder moral más que con un poder físico. Satyagraha es denominado también como "una fuerza universal", y esencialmente no hace distinción entre familiares y extraños, jóvenes y viejos, hombres y mujeres, amigos y enemigos. Gandhi contrastó satyagraha (mantenerse en la verdad) con duragraha (mantenerse en la fuerza), como una forma de protesta ante sus claros oponentes. El escribió: " No debe haber impaciencia, no barbaridad, no insolencia, no excesiva presión. Si queremos cultivar el espíritu real de la democracia, no podemos permitirnos ser intolerantes. La intolerancia traiciona la necesidad de fe en una causa" La desobediencia civil y la no cooperación como práctica dentro del satyagraha está basada en "la ley del sufrimiento", la doctrina donde la resistencia al sufrimiento es un medio para llegar al final. Este final normalmente implica un levantamiento moral o un progreso de los individuos y de la sociedad. Por lo tanto, la no cooperación en el satyagraha tiene el significado de asegurarse la cooperación constante con el oponente con la verdad y la justicia.

SATYAGRAHA EN CIERTOS CONFLICTOS

Cuando se usa satyagraha en los conflictos políticos esto envuelve una desobediencia civil. Ghandhi creía que los satyagrahis debían seguir preparándose para asegurarse una disciplina. El escribió en una ocasión que "únicamente cuando la gente ha demostrado su lealtad obedeciendo algunas leyes del Estado, pueden adquirir entonces los derechos a la desobediencia civil" Por consiguiente hizo parte de la disciplina por la que los satyagrahis debían de: Apreciar las leyes del estado y obedecerlas voluntariamente. Tolerar esas leyes, incluso cuando son inconvenientes. Estár dispuestos a seguir sufriendo, o perder sus propiedades, y soportar el sufrimiento causado a familiares y amigos. Esta obediencia debe ser realizada no a regañadientes sino de una manera extraordinaria: .un hombre honesto, respetable no debe robar independientemente de si hay o no una ley en contra del robo, pero este hombre no sentirá ningún tipo de remordimiento por no seguir las normas de llegar las luces de la bicicleta encendidas por la noche.Pero él podría darse cuenta que hay una norma obligatoria al respecto si existe un procesamiento por el incumplimiento de esta norma. Una obediencia tal, no es el deseo o la obediencia espontánea que se requiere a los satyagrahis. Gandhi en 1931

PRINCIPIOS DE LOS SATYAGRAHIS

Gandhi visionó el satyagraha no sólo como una táctica para ser usada en la lucha política, sino como un disolvente universal de la injusticia y la maldad. Él sentía que era igualmente aplicable a la lucha dentro una larga escala política y a los conflictos interpersonales de cada uno debiendo ser aprendido por todos. Él fundó el Ashram Sabarmati para enseñar el satyagraha. Pidió a los satyagrahis seguir los siguientes principios:
No violencia (ahimsa)
La verdad. Esto incluye la honestidad y vivir siempre de acuerdo con la verdad.
No robar.
Castidad. Esto incluye castidad sexual, pero además ante la subordinación de otros deseos sensuales es prioritaria siempre la devoción por la verdad.
No posesión (pobreza).
Trabajar el cuerpo o trabajar el pan.
Control del paladar.
Intrepidez.
Respetar todas las religiones Swadeshi
Acabar con los intocables.

NORMAS PARA LAS CAMPAÑAS DE SATYAGRAHA

Gandhi propuso una serie de normas para seguir el satyagraha en sus campañas de resistencia:
Proteger la no ira.
Sufrir la ira del oponente.
Nunca tomar represalias por una agresión o daño, pero no someterse, y no tener miedo por ese daño o agresión.
Permitir ser arrestado o que sean confiscadas vuestras pertenencias voluntariamente.
Si eres el administrador de una propiedad, defiende esa propiedad de ser confiscada con la vida, pero de una manera no violenta.
No maldigas o digas tacos.
No insultes a tus oponentes.
No saludes ni insultes a la bandera de tus oponentes.
Si alguien intenta insultar o agredir a tu oponente, defiende a tu oponente con tu vida, de una manera no violenta.
Como prisionero, compórtate cortésmente y obedece las reglas de la prisión (excepto aquellas que sean contrarias a tu respecto personal)
Como prisionero no pidas un trato especial.
Como prisionero no ayunes con la intención de ganar comodidades.
Obedece alegremente las órdenes de los líderes en las acciones de desobediencia civil.
No elijas entre las órdenes que obedecer, pero si tu encuentras la orden como algo inmoral corta tu conexión con la acción completamente.
No hagas que tu participación condicione que tus amigos tengan que cuidar de las personas que dependen de ti mientras estás ocupado en alguna campaña o en prisión, no esperes recibir esa ayuda. No te conviertas en la causa de una riña comunal.
No tomes parte en riñas, pero asiste sólo a la parte que tiene claramente la razón, y en caso de conflictos inter-religiosos, da tu vida por proteger (sin violencia) a aquellos que se encuentren en peligro.
No tomes parte en procesos que pudieran ir en contra de las sensibilidades religiosas de cualquier comunidad.

fuente: http://www.viajeporindia.com/india/gandhi/satyagraha.html

martes, 22 de noviembre de 2011

a veces me enfado





a veces me cruzo, me enfado, hay cosas que no entiendo (o no quiero entender).
En esos momentos solo hay una manera de sobrevivir como monje, me siento en silencio hasta que las cosas se ponen en su sitio.
Deshimaru explicaba la meditación como una botella con agua y arena, la única manera de que se ponga todo en su sitio es dejarla quieta.


Sho Gu "el pequeño aprendiz de idiota"

domingo, 20 de noviembre de 2011

la liberación


La puerta inconcebible de la gran liberación se halla en cada uno de nosotros. Esa puerta jamás ha tenido ningún defecto y siempre ha estado abierta. Pero nuestra ignorancia, las emociones conflictivas y las concepciones habituales sobre el "yo" y los "otros", y sobre lo correcto y lo incorrecto, distorsionan nuestras facultades y enturbian nuestra capacidad de comprensión sumergiéndonos en el océano del sufrimiento. Por ello es por lo que los budhas y los maestros zen se ha ocupado de suministrar métodos provisionales, recursos temporales y medicinas ilusorias capaces de curar enfermedades ilusorias.
Las diferentes enseñanzas y técnicas de los budhas y los maestros zen fueron concebidas para que pudiéramos dar un paso atrás, retornar a nosotros mismos, comprender nuestra mente original, contemplar nuestra verdadera naturaleza y alcanzar, así, un estado de reposo, paz y felicidad absolutas.

Maestro Yuansou

Del libro La esencia del zen
Thomas Cleary

miércoles, 16 de noviembre de 2011

Socrates ante la muerte




Resumen de las palabras finales de Sócrates al conocer su definitiva sentencia de muerte. 
Ciudadanos atenienses , temo que hayáis asumido una gran responsabilidad ante la Polis. Era viejo, bastaba con esperar y la muerte habría llegado por sí misma, de modo natural. Actuando así no tenéis ni siquiera la seguridad de haberme castigado. ¿Sabéis por ventura qué es morir? Con seguridad, una de estas dos cosas: o un caer en la nada, o trasmigrar a otra parte. En la primera hipótesis, creedme, la muerte podría ser una gran ventaja, no más dolores, no más sufrimientos; en el segundo caso, en cambio, tendría la suerte de encontrarme con muchísimos personajes excepcionales. ¿Cuánto pagaría cada uno de vosotros por hablar cara a cara con Orfeo, con Museo, con Homero o con Hesíodo? ¿O con Palamedes y con Ayax de Telamón que murieron ambos por haber sido tratados de manera injusta? Pero ha llegado la hora de partir, yo a morir y vosotros a vivir. ¿Quién de nosotros ha tenido mejor destino? Esto es oscuro para todos, menos para los dioses
Fue llevado a la cárcel donde sería ejecutado a la mañana siguiente por medio de cicuta. 
Sus amigos sobornaron a los guardias y le prepararon la huida pero él se negó pues parecería más culpable además de que, según dijo, no sería capaz de vivir lejos de su querida Atenas. Su última noche la pasó acompañado de sus buenos amigos entre los que se encontraba Platón 

Cuentan que esa noche Sócrates se empeñó en aprender una complicada melodía para tocar con la flauta. Sus amigos se lo recriminaban y le decían que para qué iba a perder su última noche de vida en algo tan complicado. Sócrates muy serio les contestó: 


¿Para que va a ser? Para aprenderla antes de morir

lunes, 14 de noviembre de 2011

viernes, 11 de noviembre de 2011

para nada


Trabajé el aire
se lo entregué al viento:
voló, se deshizo,
se volvió silencio.

Por el ancho mar,
por los altos cielos,
trabajé la nada,
realicé el esfuerzo,
perforé la luz
ahondé el misterio.

Para nada, ahora,
para nada, luego;
humo son mis obras,
cenizas mis hechos.

...Y mi corazón
que se queda en ellos.



Angel Gonzalez

jueves, 10 de noviembre de 2011

salvajes peonías


Salvajes peonías
Ahora en su apogeo
Magnífica y plena floración:

Demasiado preciosas para cogerlas,
Demasiado preciosas para no cogerlas.


Ryokan

sábado, 5 de noviembre de 2011

hojas de hierba



XXXI
Creo que una hoja de hierba es tan perfecta como la jornada sideral de las estrellas,
 y una hormiga,
un grano de arena
y los huevos del abadejo
son perfectos también.
El sapo es una obra maestra de dios
y las zarzamoras podrían adornar los salones de la gloria.
El tendón más pequeño de mis manos averguenza a toda la maquinaria moderna,
una vaca paciendo con la cabeza doblada supera en belleza a todas las estatuas,
y un ratón es milagro suficiente para convertir a seis trillones de infieles.
Descubro que he asimilado
granito,
carbón,
musgo,
frutos,
semillas,
raíces…..
y que todo mi cuerpo está impregnado
de cuadrúpedos
y de pájaros

martes, 1 de noviembre de 2011

limites


Por que limitar la práctica a nuestro cuerpo?
Por qué limitar la práctica a nuestra mente?

Meditamos con y para nosotros mismos?
Por qué no meditar con y para el Universo?

Yo, mi Zen, mi dojo, mi Shanga, mi Karma, mi maestro.... mi, mi , mi.................mio, y con eso hacemos una práctica pequeña y miserable.

Estando invitados a la mesa del Dharma y nos peleamos como perros por las migajas que caen de la mesa.

Sho Gu "el pequeño aprendiz de idiota"

"Aunque la cabaña es pequeña, incluye el mundo entero.
En diez metros cuadrados, un viejo ilumina la formas y su naturaleza."

Sekito Kisen


lunes, 24 de octubre de 2011

puro como la nieve y la luna


El zen del despertar silencioso de Wanshi

Todas las cosas proceden del espíritu.
Cuando el espíritu está en silencio las apariencias cesan.
¿Quién es el otro? ¿quién soy yo?,
cuando ya no hay ningún signo de diferenciación ni siquiera puede concebirse un simple átomo.
Cuando no nace ningún pensamiento estáis antes del útero y después del cuerpo muerto.
No es más que un incomprensible lazo luminoso y nada está separado.
Ni rincones ni cimas ni huellas, eso no se puede oscurecer.
Lo que no puede oscurecerse es la sabiduría innata.
El lugar de esta sabiduría innata se llama "don esencial", y no puede obtenerse nada por encima de su "don".
Vacío, abierto, sutilmente sagaz, sin imagen, oyendo verdaderamente sin eco.
Así pues se dice: "no puede ser alcanzado ni por el ojo, ni por la oreja"
Es el punto último, la armonización.
La luz nace en él y en él se refleja todo el universo por todas partes.
Todo es esto y este todo es la vida de los monjes con el kesa.
Sobre todo no toméis prestados los asuntos domésticos de los demás.
Es indispensable comprenderlo uno mismo.
Así es la enseñanza de mi casa.

Cuando comprendéis que todas las cosas están vacías vuestro espíritu queda libre y puede moverse por encima de cada átomo de polvo.
El primer rayo de luz penetra por todas partes y se transforma según las energías y las circunstancias.
Todo lo que encuentra es el origen iluminando profundamente todas las formas, vacío y sin compañía.
El viento en los pinos, la luna sobre el agua; la armonía, el espíritu que no vaga, sin chocar con los fenómenos.
La esencia es estar vacío dentro y tener el espacio libre (todo el universo) como garante exterior, sin mezclarlos.
igual que la primavera trae las flores,
igual que el espejo refleja las imágenes,
en el centro de la perturbación y del tumulto os mantendréis de forma natural por encima de todo, tranquilos y serenos.

Cuando estéis totalmente apacibles y cuando vuestra vida sea fresca y tranquila, percibiréis el vacío de las edades; nada puede perturbarlo, nada puede obstruirlo.

Vacío, absoluto, completo, claro, luminoso, existe desde siempre y nunca se oscurece.
Si comprendéis esto, entonces aquí y ahora, con un simple movimiento de cabeza, ya no os dejaréis guiar ni por el nacimiento ni por la muerte y no permaneceréis ni en el aniquilamiento ni en la eternidad.
Si queréis cambiar os transformaréis con la miríadas de formas de las múltiples apariencias.
Si queréis permanecer inmóviles podréis cubrir y mantener como hacen el sol y la tierra.
Lo que aparece o desaparece, lo que se cierra o se abre, todo, depende de vosotros.

Ver de día el sol y la luna de noche, en el momento en que ya no hay engaños es cuando un monje con el kesa anda sólidamente en paz; naturalmente no hay rincones ni costuras.
Si queréis estar asó tenéis que dejar de lado las cavilaciones y las turbulencias el espíritu.
¿Queréis dejar de quejaros? entonces tenéis que cortar y abandonar, podréis entonces brillar a través de todo.
Luz e imagen, ambas olvidadas, piel y carne caídas, todos los sentidos completamente purificados, naturalmente los ojos están claros.
Vuestras capacidades están enteras, sin teneros que agarrar a nada, en cada instante estáis en armonía.
En la luz existe la oscuridad, en la oscuridad existe la luz.
Una barca solitaria arrastra la luna
la noche permanece entre las flores de las cañas.
Después de todo, un rayo de luz no es más que esto.

Limpio, puro, perfectamente claro; el poder del ojo no puede alcanzar sus propios límites.
Permaneciendo silencioso, vacío e ilimitado, el alcance des espíritu no puede lograr su fin.
El que busca con sinceridad descubre su esencia fundamental; ni los demonios ni los Budas pueden perturbarlo, ni el polvo ni las manchas pueden alcanzarlo.
Tanto si encuentra lo redondo como lo cuadrado sus acciones son siempre apropiadas.
La infinitud de las acciones inconcebibles se completan sutilmente una con otra.
La primavera nace de esta tierra y acaba en esta tierra.
Y todos poseemos esto.

De hecho no hay ningún camino para estudiar esto.
Su esencia reside en el cuerpo vacío y abierto, tan amplio como el espacio, entonces en todas partes seréis exactos.
Este despertar no se puede limitar, esta claridad no se puede mezclar.
La luna sigue la corriente del agua
la lluvia persigue el recorrido de las nubes.
En definitiva no hay tanto espíritu como para engendrar tantas cosas.

No os preocupéis voluntariamente por los fenómenos e, inconscientemente, los fenómenos ya no os molestarán.
Cuerpo y espíritu son uno y no hay nada fuera del cuerpo.
La misma esencia , la misma función, la misma substancia, un solo nombre.
Cada uno de los sentidos y de las sensaciones, todos los sentidos y todas las sensaciones son inmediatos y absolutos.
A pesar de que se haya dicho que un sabio no tiene ego, no hay nada que no sea su ego.
Es tan evidente y está tan claro que podéis comprender que intentar limitarlo o liberarlo es como un búfalo blanco en una llanura al que no conseguís cazar ni aunque lo intentéis.

Las acciones y el descanso de un hombre de la vía son semejantes a las nubes que flotan sin espíritu, semejantes a la luna llena que se refleja en todas partes.
Nada los detiene, siguen claros en medio de las miríadas de cosas y permanecen apacibles.
En contacto con el curso de los fenómenos, éstos no les afectan ni se mezclan con ellos. Tienen la misma esencia puesto que esa esencia es ellos mismos.
Las palabras no pueden expresar esto, el pensamiento no puede acceder a ello, es trascendente, absoluto, libre  y está por encima del esfuerzo, inconcebiblemente se hace realidad al margen de la emoción y del intelecto.
Se actualiza en la vida cotidiana, se lleva de nuevo a casa.
Comprender el nacimiento y la muerte, ir más allá de las causas y de las condiciones, esta visión auténtica es la esencia de la conciencia y fundamentalmente no tiene morada.
Por eso se dice "El espíritu que da vida a las cosas no reside en ningún sitio".

Cuando os paráis es como el océano que recibe todos los ríos que recuperan un único sabor.
Cuando os ponéis en movimiento es como el tiempo eterno cabalgando sobre el viento salvaje;
todo vuelve a un único punto, todo se va junto.
¿Eso no es alcanzar la verdadera fuente? ¿La manifestación de la gran función?
Los monjes con el kesa cambian de forma según las circunstancias y así deben ser.
¿pero cuándo habéis establecido vuestro espíritu y reflexionado sobre los fenómenos materiales?.
Tenéis que comprender esto en profundidad.

Andando en el espacio, olvidado todo, iluminado a través de la oscuridad, un instante de espiritualidad radiante e ilimitado.
Se corta el espíritu del pasado, del presente y del futuro, los enmarañamientos de los cinco elementos que se agotan.
Vacío y claro, luminoso, brillante sólo a través de las edades; cuando los monjes con el kesa pueden ser así, ya no están apegados ni al nacimiento ni a la muerte.
A medida que actúan dejan que todo vaya por encima de los acantilados, no quedándose con nada a lo que agarrarse, bajo sus pies se corta el hilo y con un solo paso trascienden todas las cosas.
Los Budas y los patriarcas no pisan nuestra propia realidad y tampoco nuestro suelo maravillosamente luminoso.
Eso es lo que se llama el Sí y también es el instante en que uno hereda de los asuntos familiares.
Es el momento en que os enredáis en vuestros pensamientos estáis atrapados en el flujo de la rutina.
Vacío, siempre despierto, claro, brillante sin cesar;
la blancura de las flores de las cañas se manifiesta
remando en una barca solitaria
moviéndose sin trabas
ese instante es tal y como es.
Pero dime:
¿quién es? Decidios al instante.

Un monje con el kesa vagando por el mundo, tendría que vaciar y abrir su espíritu de tal manera que en él no quede ni una mota de polvo.
Solo en ese caso puede responder habilmente, sin dejarse enredar por los fenómenos, ni dejarse limitar por los principios; apareciendo y desapareciendo enteramente dentro, tiene su parte de libertad. En el momento en que uno se enmaraña en pensamientos complicados se entierra a sí mismo.

Lo esencial es encarnarlo totalmente.
Entonces, naturalmente, el sable vagabundo y la multitud de los fenómenos ya no entrechocarán, la caja coincidirá perfectamente con su tapadera.
Ser capaz de guardar en el silo las cosechas y de hacer que cesen todos los escapes es ser un hombre que puede dirigir los asuntos de familia.
Este hombre ha nacido de ello;
las blancas nubes entran en el valle
y la brillante luna rodea las montañas
hay un momento en que uno se fusiona con el padre.
Por eso se dice: "tres hombres se apoyan en un único bastón y duermen en una única cama"
En el interior y en el exterior  ya no hay ninguna huella:
unidad con todas las cosas
libre como las nubes de bruma y de lluvia
profundo como las aguas de otoño.
Buena gente, acordaos de esto antes de poder alcanzar la realización.

Vacío, disponible, claro, tranquilo, frío , austero, puro, real, así nos limpiamos de las costumbres residuales de las innumerables vidas.
Cuando se agotan las mancillas de la rutina entonces aparece la luz original, brillando a través de nuestro cráneo.
No admiten nada más; es como el cielo y el agua rutilante del otoño, como la nieve y la luna que tienen el mismo color.
Este reino no tiene fronteras y está más allá de cualquier lugar.
Amplio y sólido, sin extremidad ni costura, tenéis que despojaros de todo, para estar allí antes incluso de saberlo.
Cuando lo abandonáis todo, el pensamiento y la palabra están a mil leguas  y no existe ningún principio para la conceptualización. ¿cómo podría existir la menor cosa para designar?
Solo aquel cuyo fondo del cubo de agua ha caído podrá creer totalmente.
Por eso se dice:
"Haced realidad solo la unidad. Cuando la unidad se hace realidad, podéis lanzaros a la acción y entrar en el mundo". La libertad de vuestros actos será entonces evidente.
El sonido y la forma, la imagen y el eco son inmediatos, sin huellas.

Wanshi Shogaku
(Traducción al frances de Etienne Zeisler. Versión de Begoña Aguiriano)

miércoles, 19 de octubre de 2011

nunca caminaras solo





Cuando camines a través de la tormenta
Mantén la cabeza alta,
Y no temas por la oscuridad;
Al final de la tormenta encontrarás la luz del sol
Y la dulce y plateada canción de una alondra.
Sigue a través del viento,
Sigue a través de la lluvia,
Aunque tus sueños se rompan en pedazos.
Camina, camina, con esperanza en tu corazón,
Y nunca caminarás solo,
Nunca caminarás solo.
Camina, camina, con esperanza en tu corazón,
Y nunca caminarás solo,
Nunca caminarás solo.

lunes, 17 de octubre de 2011

53'



—¡Buenos días! —dijo el principito.
—¡Buenos días! —respondió el comerciante.
Era un comerciante de píldoras perfeccionadas que quitan la sed. Se toma una por semana y ya no se sienten ganas de beber. 
—¿Por qué vendes eso? —preguntó el principito. 
—Porque con esto se economiza mucho tiempo. Según el cálculo hecho por los expertos, se ahorran cincuenta y tres minutos por semana.
—¿Y qué se hace con esos cincuenta y tres minutos?
—Lo que cada uno quiere... "Si yo dispusiera de cincuenta y tres minutos —pensó el principito— caminaría suavemente hacia una fuente...

viernes, 14 de octubre de 2011

montaña, flor, agua, nube....



El verbo o la escritura no pueden expresar en último término la verdad. Ninguna conferencia, ninguna lectura pueden hacer comprender la esencia del Zen.
Zen es experiencia no limitada a una visión dualista de los fenómenos. Si contemplamos una montaña. por ejemplo, podemos considerarla desde un ángulo objetivo, analizarla cientificamente, hacerla entrar en las categorias del discurso. Pero en Zen nos convertimos en montaña o nos identificanos con la flor que se corta para colocarla en un recipiente lleno de agua y mantenerla viva.
Ser montaña, flor , agua, nube.............

Zen no es únicamente budismo, y la esencia de Zen no es el Zen.

Hace falta abandonarlo todo, incluso el budismo, incluso el Zen, y concentrarnos aquí y ahora en una sola cosa: Zazen.

Una práctica regular de zazen nos restituye a las condiciones originales de la existencia.
Hace un siglo vivía en Japón un maestro llamado Kihan (nube universal). "haced zazen -decía- aquí y ahora. Si practicais continuamente os convertireis en Buda".

Rostro iluminado, sensación de libertad, espíritu apacible.

Olvidadlo todo, abandonadlo todo; sin objetivos ni fin determinado, sentaos en silencio.

Maestro Deshimaru.



jueves, 13 de octubre de 2011

fiesta zen


Demos una fiesta zen e invitemos a nuestros amigos.
Después todos ayudaremos a Budha a fregar los platos.

Robert Allen

lunes, 10 de octubre de 2011

bodhisatva


Soy demasiado estúpido
como para llegar a ser Budha
Pero espero poder ser un verdadero monje
que ayudará a todos los seres
a pasar más allá.

Dogen

domingo, 9 de octubre de 2011

bodhisatva (steely dan)

 

Bodhisattva
¿Me toma de la mano  Bodhisattva?
¿Me toma de la mano?
¿Me puede mostrar el brillo de su Japón?
¿La chispa de la porcelana?
¿Me lo puede mostrar Bodhisattva?
Bodhisattva que voy a vender mi casa en la ciudad
Bodhisattva que voy a vender mi casa en la ciudad
y voy a estar allí para brillar en el Japón
para brillar en la China
sí voy a estar allí Bodhisattva

viernes, 7 de octubre de 2011

fugacidad



La vida humana sólo dura un instante, es necesario tener la fuerza de vivirla
haciendo lo que más nos gusta. En este mundo fugaz como un sueño, vivir en el
sufrimiento no haciendo más que cosas que nos disgustan es una pura locura.

Sin embargo, este principio, mal entendido, puede ser nocivo....


Hagakure.




miércoles, 5 de octubre de 2011

de las meditaciones de marco aurelio...



El tiempo de la vida humana, un punto
su sustancia, fluyente
su sensación, turbia
la composición del conjunto del cuerpo, fácilmente corruptible
su alma, una peonza
su fortuna, algo difícil de conjeturar
su fama, indescifrable.


En pocas palabras:
todo lo que pertenece al cuerpo, un río
sueño y vapor, lo que es propio del alma
la vida, guerra y estancia en tierra extraña
la fama póstuma, olvido.


¿Qué, pues, puede darnos compañía?


Única y exclusivamente la filosofía.
Y ésta consiste en preservar el guía interior exento de ultrajes y de daño
dueño de placeres y penas
sin hacer nada al azar
sin valerse de la mentira ni de la hipocresía
al margen de lo que otro haga o deje de hacer
más aún, aceptando lo que acontece y se le asigna como procediendo de aquel lugar de donde él mismo ha venido.


Y sobre todo, aguardando la muerte con pensamiento favorable, en la convicción de que ésta no es otra cosa que disolución de elementos de que está compuesto cada ser vivo.


Y si para los mismos elementos nada temible hay en el hecho de que cada uno se transforme de continuo en otro, ¿por qué recelar de la transformación y disolución de todas las cosas? Pues esto es conforme a la naturaleza, y nada es malo si es conforme a la naturaleza.


No sólo esto debe tomarse en cuenta, que día a día se va gastando la vida y nos queda una parte menor de ella, sino que se debe reflexionar también que, si una persona prolonga su existencia, no está claro si su inteligencia será igualmente capaz en adelante para la comprensión de las cosas y de la teoría que tiende al conocimiento de las cosas divinas y humanas. Porque, en el caso de que dicha persona empiece a desvariar, la respiración, la nutrición, la imaginación, los instintos y todas las demás funciones semejantes no le faltarán; pero la facultad de disponer de sí mismo, de calibrar con exactitud el número de los deberes, de analizar las apariencias, de detenerse a reflexionar sobre si ya ha llegado el momento de abandonar esta vida y cuantas necesidades de características semejantes precisan un ejercicio exhaustivo de la razón, se extingue antes. Conviene, pues, apresurarse no sólo porque a cada instante estamos más cerca de la muerte, sino también porque cesa con anterioridad la comprensión de las cosas y la capacidad de acomodarnos a ellas.