martes, 28 de febrero de 2012

la leyenda del tiempo

La Leyenda del Tiempo
(Federico García Lorca)

El Sueño va sobre el Tiempo
flotando como un velero.
Nadie puede abrir semillas
en el corazón del Sueño.

¡Ay, cómo canta el alba! ¡Cómo canta!
¡Qué témpanos de hielo azul levanta!
El Tiempo va sobre el Sueño
hundido hasta los cabellos.
Ayer y mañana comen
oscuras flores de duelo.
¡Ay, cómo canta la noche! ¡Cómo canta!
¡Qué espesura de anémonas levanta!
Sobre la misma columna,
abrazados Sueño y Tiempo,
cruza el gemido del niño,
la lengua rota del viejo.
¡Ay cómo canta el alba! ¡Cómo canta!
¡Qué espesura de anémonas levanta!
Y si el Sueño finge muros
en la llanura del Tiempo,
el Tiempo le hace creer
que nace en aquel momento.
¡Ay, cómo canta la noche! ¡Cómo canta!
¡Qué témpanos de hielo azul levanta!



lunes, 27 de febrero de 2012

yuan-wu (1063-1135) el último camino


El último Camino es simple y fácil, y, sin embargo, profundamente hondo. Desde el principio no tiene escalones, se levanta como un muro de un kilómetro de alto y se le llama el alimento básico. Así se sabe que los antiguos budas realizaban esta enseñanza con el silencio.
Pero hay discípulos que no quieren dejarlo así, y mucho menos si entran en lo maravilloso y buscan lo misterioso, hablan de la mente y disertan sobre la naturaleza, con las camisas sudadas y pegadas al cuerpo, incapaces de quitárselas, porque aún parecerían más decrépitos.

del libro "las cinco casas del zen" de Thomas Cleary

Daniel Terragno comentario en facebock.
Yuanwu, gran maestro Zen que escribió los comentarios a los koans del Hekigan Roku (j.) Biyenlu (ch.) Blue Cliff Record (eng.) Crónicas del Acantilado Azul (esp.) que fueron compilados por Xuetou Uno de los libros mas importantes y reconocidos del Zen y que consiste en cien koans comentados por Yuanwu y forman una parte importante en la tradición Rinzai como en la Soto. Dahui un heredero de Yuanwu desilucionado por el mal uso que se le estaba dando a este libro quemó la mayoría de los bloques de impreción de este texto pero por suerte quedaron algunos y uno de ellos los encontró Eihei Dogen la noche antes de retornar a Japón de China y lo copió y pudo llevarlo a Japón y esta misma copia se encuentra en monasterio Daijoji en Japón y lo llaman "Ichiya Hekigan" el "Hekigan de Una Noche"



sábado, 25 de febrero de 2012

Nagarjuna





Nagarjuna vivió entre los siglos II y III d. C., siete u ocho siglos después de Buda Shakyamuni y es uno de los maestros con más influencia en la historia del budismo Mahayana, su enseñanza consistía en seguir con firmeza la vía del medio: desde el punto de vista de nuestro pensamiento individual, distinguimos el tiempo, la vida y la muerte, pero desde el punto de vista absoluto, tiempo, espacio, vida y muerte no están separados sólo hay continuo cambio. 
El ser humano siempre clasifica - rico y pobre, simpático o antipático, bueno o malo - sin darse cuenta de que con estas divisiones se limita a sí mismo y produce desequilibrio, crea caos en el mundo.
El espíritu debe encontrar en sí mismo el origen de una auténtica moral - al mismo tiempo personal y universal.
Nagarjuna nació en el segundo siglo DC en la región Vidharba en el estado de hoy en día Maharashtra, se dice que fundó un monasterio en Andra Pradesh donde transmitió sus enseñanzas, estas enseñanzas se encuentran en los 27 capítulos de las "Estrofas sobre las enseñanzas básicas del camino del medio" (Mūlamādhyamakakārikā - abreviado MMK).
Nagarjuna consideraba su postura como una vuelta hacia la enseñanza central del Buda, por lo que no se le puede considerar fundador de una nueva escuela o fundador del Mahayana pero si uno de los maestros hindúes de más importancia para esta tradición .
El objetivo de la metodología de Nagarjuna era, el rechazo de puntos de vista extremos y transmitir las enseñanzas del Buda como el camino del medio. 
Especialmente se servía para ello de una explicación detallada del concepto de la vacuidad (sunyata) que está directamente relacionado con el concepto de interdependencia mutua "(skrt. pratityasamutpada), para explicar "sunyata" con argumentos lógicos, Nagarjuna expone los fenómenos a un análisis profundo, sólo porque los fenómenos son vacíos, éstos pueden surgir o desvanecerse, argumenta Nagarjuna, y sólo porque son vacíos, el sufrimiento puede ser superado por medio de las cuatro venerables verdades y el camino Óctuple. 
Si los fenómenos no fueran vacíos no habría desarrollo y el mundo sería estático, sin cambio, una especie de "congelado hasta la eternidad",pero teniendo en cuenta la impermanencia del mundo está claro que esto no puede ser verídico. En ningún lugar hay algo que sea permanente. Y por eso, concluye Nagarjuna, no hay nada que no sea vacío.
Siendo así todas las cosas son sin ser propio (nairātmya), sin entidad propia (asvabhāva) y vacías (suny), ya que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia (svabhāva)
Para Nagarjuna el mundo justamente por esta falta de existencia propia, no puede ser un mundo del ser sino de un cambio continuo. Las cosas no son, sino que pasan, como una melodía que no es otra cosa, que una combinación de notas. Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable. Se pierden en la infinita red de la interdependencia. 
Los fenómenos no existen eternamente, no vienen de la nada para luego volver al mismo nada de donde han venido. Debido a su condición de vacío, los fenómenos no existen ni son no-existentes.
Este razonamiento es llevado por Nagarjuna un paso más allá de lo que se refleja con este verso que es uno de los más recitados de la Mūlamadkyamakakārikā y que describe la no diferenciación entre Samsara y Nirvana como la comprensión suprema (prajna).


:"No hay nada, que diferencia el Samsara del Nirvana y el Nirvana del Samsara. La frontera del Nirvana es a la vez la frontera del Samsara. Entre estos dos no hay ni la más mínima diferencia". (MMK 25.19-20)


Sólo el que no ha experimentado la sabiduría de la vacuidad universal, se apega a la diferencia entre lo relativo y lo absoluto y con ello crea una frontera entre Samsara y Nirvana, que no existe. 
Dado que la vacuidad significa liberación, todos los seres se encuentran en un estado de libertad. Pero Nagarjuna también recuerda que comprender este hecho no es un proceso personal y no es algo que se pueda querer tener u obtener, pero las enseñanzas de Nagarjuna no cesan aquí, afirmando que incluso el pensar que la liberación sea por medio de la aniquilación del Karma y de los apegos, es en sí también sólo una diferencia que proviene del desarrollo de conceptos, pero que este desarrollo es aniquilado por la vacuidad. 
Dado que la vacuidad no es algo que esté detrás de la verdad sino que es la verdad misma, todo concepto y desarrollo de concepto queda nulo.Nagarjuna también reconoció que es imprescindible ser muy cauto con el concepto de la vacuidad dado que se trata de un método para contar la verdad:


"Sunayata fue enseñada por los budas como un rechazo a cualquier concepto. Aquellos para los que Sunayata es un concepto, se les declara incurables". (MMK 13.8)


Si se llega al punto en el que sunyata haya cumplido su papel y ha abierto los ojos para una visión más profunda, ésta debe ser abandonada, como una barca que a uno le ha llevado a la otra orilla y que no se necesita más, por lo que Nagarjuna dice:


"No hay que decir vacío", ni "no-vacío", tampoco "los dos a la vez" y tampoco "ninguno de los dos". Pero para la comprensión se puede hablar así ". (MMK 22/11)

jueves, 23 de febrero de 2012

agotar....agotar.....agotar



Zazen se ha de morder..........masticar.............triturar..........tragar............digerir............ moler.........agotar..agotar..agotar... hasta que no quede nada..........hasta que desaparezca......hasta que ya no se pueda distiguir que és zazen y que eres tu.

Triturar, moler, agotar Budha, las Cuatro Nobles Verdades, el Octuple Sendero......hasta el final, hasta que no quede nada, hasta que no se pueda distinguir de ti mismo.

Tan profundo en tu ser, que si un día olvidas quién fuiste, quién eres, zazen continúe en ti,sin ti

domingo, 19 de febrero de 2012

la falta de señales


...cuando oigo el sonido del agua que cae, el cubo todavía no está lleno........ es justamente cuando oigo el silencio del agua que cae, la señal de que ya está lleno...

Shogu.

viernes, 17 de febrero de 2012

domingo, 12 de febrero de 2012

es lo que es





Es palo, es piedra, es el fin del camino
Es un resto de tronco, estar un poquito solo
Es un casco de vidrio, es la vida, es el sol
Es la noche, es la muerte, es un lazo, un anzuelo
Es un árbol del campo, un nudo en la madera
Caingá, candela, es matita de pera.
Es madera del viento, alud en el barranco
Es misterio profundo
Es el quiera o no quiera
Es el viento aventando, el fin de la ladera
Es la viga, es el vano, la fiesta del tijeral
Es la lluvia lloviendo, la voz de la ribera
De las aguas de marzo, el fin del cansancio
Es  pie, es suelo, es la marcha andariega
Pajarito en la mano, piedra del tira-piedras.
Un ave en el cielo, un ave en el suelo
Un arroyo, una fuente
Un pedazo de pan
Es el fondo del pozo, es el fin del camino
En el rostro el disgusto, estar un poquito solo.
Es un tarugo, un clavo
Una punta, un punto
Una gota cayendo
Una cuenta, un cuento
Es un pez, es un gesto
Es la plata brillando
Es luz de la mañana, un ladrillo llegando
Es la leña, es el día, es el fin de la huella
La botella de ron, reventón caminero
El proyecto de casa, 
es el cuerpo en la cama
Es el coche atascado, es el barro, es el barro
Es un paso, un puente
Es un sapo, una rana
Es un resto de campo en la luz de la mañana
Son las aguas de marzo cerrando el verano
Es la promesa de vida en tu corazón.
Es una culebra, es un palo, es Juan es José
Un espino en la mano, es un corte en el pie
Son las aguas de marzo cerrando el verano
La promesa de vida de tu corazón.
Es palo, es piedra, es el fin del camino
Es un resto de tronco, está un poquito solo
Es un paso, es un puente
Es un sapo, una rana
Es un bello horizonte, una fiebre terciana
Son las aguas de marzo cerrando el verano
La promesa de vida en tu corazón.
Palo, piedra, fin del camino
Resto de tronco, estár un poquito solo.


Antonio Carlos Jobim

viernes, 10 de febrero de 2012

el canto del Mahamudra



Mahamudra trasciende las palabras y símbolos,
pero para ti, Naropa, he decir esto:
"El vacío no necesita apoyo;
Mahamudra descansa en la nada.
Sin hacer ningún esfuerzo;
permaneciendo relajado y natural
puede uno romper el yugo
y obtener de esta manera la Liberación.
Si ves el vacío cuando contemplas el espacio;
si con la mente observas la mente,
destruyes las distinciones
y alcanzas el estado de Buda.
Las nubes que vagan por el cielo no tienen raíces,
ni hogar,
ni tampoco los diversos pensamientos que flotan en la mente.
Una vez contemplas la propia mente,
cesa la discriminación.
En el espacio se forman figuras y colores,
pero ni el negro ni el blanco tiñen el espacio.
Todo emerge de la propia mente;
la mente no es manchada ni por virtudes ni por vicios.
La oscuridad de siglos no puede ocultar el brillante sol,
ni tampoco los largos kalpas del samsara
pueden ocultar la esplendorosa luz de la mente.
Aunque se utilizan palabras para explicar el Vacío,
el Vacío como tal no puede ser nunca expresado.
Aunque decimos: `La mente es tan brillante como la luz´,
ésta trasciende palabras y símbolos.
Aunque la mente es en esencia vacío,
contiene y abarca todas las cosas.
No hagas nada con el cuerpo; sólo relájalo..
Cierra la boca firmemente y guarda silencio.
Vacía tu mente y céntrate en el vacío.
Como un bambú hueco relaja tu cuerpo.
Sin dar ni tomar, pon tu mente a descansar.
Mahamudra es como una mente que a nada se apega.
Practicando así, a su tiempo alcanzarás el estado de Buda.
Ni la práctica de mantras ni el paramita,
ni la instrucción en sutras y preceptos,
ni las enseñanzas de escuelas y escrituras,
proporcionan la realización de la Verdad innata.
Si la mente llena de deseo busca una meta,
solamente logra ocultar la Luz.
Aquél que observa los preceptos tántricos
y sin embargo hace discriminaciones,
traiciona el espíritu del samaya.
Cesa toda actividad,
abandona todo deseo,
deja que los pensamientos surjan y desaparezcan
como las olas del océano.
Aquél que nunca contradice el no-morar-en-nada,
ni el principio de la no-distinción,
cumple los preceptos tántricos.
Aquél que abandona sus deseos
y no se aferra ni a esto ni a aquello,
percibe el verdadero significado que expresan las escrituras.
En Mahamudra todos los pecados son incinerados;
en Mahamudra uno es liberado en la prisión del mundo.
Ésta es la suprema antorcha del Dharma.
Los que no creen en ella, son tontos que para siempre se revuelcan en el sufrimiento y la miseria.
Para luchar por la liberación
uno debe depender de un Gurú.
Cuando tu mente reciba sus bendiciones,
la emancipación estará a tu alcance.
De este modo, todas las cosas de este mundo
resultan insignificantes;
no son más que semillas de dolor.
Las pequeñas enseñanzas te llevan a actuar;
uno debe seguir sólo las grandes enseñanzas.
Trascender la dualidad es la visión del rey.
Conquistar las distracciones es la práctica de los reyes.
El camino de la no-práctica es el camino de todos los Budas.
Aquél que recorre ese camino alcanza el estado del Buda.
Este mundo es transitorio,
como los fantasmas y los sueños, sin substancia alguna.
Renuncia a él y abandona a tus parientes,
corta los cordones de la lujuria y del odio
y medita en los bosques y montañas.
Si dejas de luchar y permaneces relajado y natural,
pronto obtendrás el Mahamudra
y alcanzarás lo inalcanzable.
Corta la raíz de un árbol y sus hojas se secarán;
corta la raíz de tu mente y el samsara se desvanecerá.
La luz de una lámpara dispersa instantáneamente
la oscuridad de largos kalpas;
la intensa luz de la Mente quemará, como un rayo,
el velo de la ignorancia.
Quien se aferra a la mente
no ve la verdad de lo que está más allá de la mente.
Quien se esfuerza en practicar el dharma
no encuentra la verdad que está más allá de la práctica.
Para conocer lo que está más allá de ambas, mente y práctica,
uno debe cortar de raíz la mente
y observarlo todo en total desnudez.
De esta forma, uno deja de lado toda distinción
y permanece tranquilo.
Uno no debe dar ni tomar, sino permanecer natural,
porque Mahamudra está más allá
de toda aceptación o rechazo.
Puesto que alaya es no-nacido,
nadie puede obstruirlo, ni mancillarlo.
Al permanecer en el reino de lo no-nacido
toda apariencia se disolverá en el Dharmata,
y la voluntad y el orgullo se desvanecerán en la nada.
La comprensión suprema
trasciende "esto" y "eso".
La acción suprema maneja todas las situaciones, sin apego.
La realización suprema
es tomar consciencia de lo inmanente, sin esperanza.
Al principio, el yogui siente que su mente
se precipita como una cascada;
a mitad de su curso fluye lenta y plácida,
como el Ganges;
al final es como un grandioso y vasto océano
donde las luces del hijo y de la madre se funden en una sola.

Tilopa (Bengala, 988-1069)

martes, 7 de febrero de 2012

Antoni Tapies y la pincelada zen



Pregunta.-Si no lo digo reviento, Antoni. Es usted muy trascendente. En todas las entrevistas que le he leído siempre termina hablando del cosmos.
Respuesta.-Depende de lo que usted entienda por trascendencia. Yo soy de esas personas que piensan que lo trascendente está en lo inmanente. Es decir, frente al más allá yo apuesto por el más acá. El cosmos somos usted, yo, esta mesa, el cuadro... Cuando hablo del cosmos me refiero siempre a ese cosmos próximo. Lo demás son divagaciones. De lo demás no sabemos nada.

P.-Pero yo le he oído mucho ejercer de sabio. Sus teorías sobre la pincelada zen o pincelada única, por ejemplo, resultan de lo más curiosas. Según usted, hubo un pintor chino que se puso a buscarla, la encontró y la guardó en su casa.
R.-Sí.

P.-¿Sí? Yo creía que era una boutade.
R.-Comprendo que dicho así suene extraño. Pero es verdad. Un amigo mío encontró una caligrafía zen que se parecía a la idea de la pincelada única. Entiéndalo como una metáfora: es la ilusión que tenemos todos los artistas por encontrar esa pincelada... Yo nunca he conseguido hacer un cuadro de una sola pincelada.

P.-¿Cómo sería un cuadro de una sola pincelada?
R.-De una sencillez máxima. Para expresar cosas importantes no hace falta utilizar grandes recursos ni imágenes grandiosas. En un gramo de polvo puede estar contenido todo el universo.

sábado, 4 de febrero de 2012

abriendo el bol del Tathāgata




Hoy en día la pobreza es un factor de marginación.
Es natural que en una sociedad que existe gracias al consumismo, la gente que no tiene para gastar es considerada absolutamente inutil.

Más allá de la pobreza material, hemos de conservar la pobreza de espíritu.
O el espíritu del pobre.
Ese espíritu que hace que un plato de comida sea un regalo del Universo.
Un vestido hecho de arapos (kesa) nuestro más preciado tesoro.
La sombra de un arbol una conjunción cósmica hecha aquí y ahora para nosotros.
Un amigo o un enemigo en la via ( o quise decir vida...) el mismo Buda.



Teppatsu
chirikuru ha uketa
Mi cuenco de mendigar
ha aceptado
las hojas que le han caído
Taneda Santoka

viernes, 3 de febrero de 2012

sin reservas.....



La práctica de zazen es una practica de concentración.
Abandonar todo el cuerpo, todas las células de nuestro cuerpo, desde la punta del dedo gordo de nuestro pié, hasta la cima de nuestro craneo, a zazen.
Abandonar toda nuestra actividad cerebral, nuestros pensamientos, nuestras sensaciones, nuestras emociones, a zazen.
Abandonarlo de tal manera que no quede ni el más minimo espacio entre nosotros y la práctica. Abandonarlo de tal manera que todo el universo se colme con este acto.

Tal y como el artista ejecuta un trazo sobre un papel en blanco, con todo, sin reservas.
Ejecutar un trazo, esa mezcla de experiencia, intuición, sabiduria, creación, frescura.
Lograr mantener esa actitud en cada acto de nuestra vida es la maestría creadora sin fin.